Друиды: магия и заговоры

Ритуальные инструменты друидов

Изогнутое лезвие (серп или коса)

Плиний, римский историк, сделал запись ритуала друидов, в котором омела был отделена от дуба друидом в белых одеждах, при помощи золотого серпа. Омела должна был быть собрана в плетеные корзины и не должна была коснуться земли. Не стоит верить (как, очевидно, поверил в это Плиний) что все ритуалы друидов включают использование омелы, кос, и белых одежд; также стоит обратить внимание, что золото - слишком мягкий металл, чтобы использовать ритуальные инструменты из золота, как режущие. В современном друидизме изогнутое лезвие используется как атрибут, для сбора определенных растений и трав в определенное время года. В ритуале его основная функция - не "отрезать", а "выпустить" и "освободить" энергию растения; энергия, отданная растением, посылается Богам или благословляется собранием. Форма серпа также напоминает форму полумесяца.

Ветвь с колокольчиками
Традиционно это была ветвь дерева, окрашенная серебром, с золотыми колокольчиками, привязанными к ней. Звук колокольчиков приятен Богам и привлекает их внимание, в то же время он оскорбителен для ушей злых духов, которые таким образом изгоняются из дома или священного места. Много описаний героических приключений начинаются с богини, приглашающей героя в ее потустороннее царство и дающей ему серебряную ветвь с колокольчиками, яблоком или каким-нибудь другим плодом, растущим на ней. Неудивительно, что лошади властителей волшебного народца запряжены в упряжь с серебряными колокольчиками. Современные друиды используют ветвь, для воззвания к духам и божествам и очищения человека на духовном уровне, объявления начала и окончания церемонии.

Камни

Кольцо камней на земле было, скорее всего, "храмом" или тем местом, где проводились религиозные церемонии. Много каменных кругов названы именами друидов, например круг Дромбег в Западном Корке, Ирландия, который также известен как Алтарь Друида. Трудно достоверно установить, приписывали ли древние друиды определенные качества определенным камням и кристаллам, однако большинство современных друидов использует соответствия современного оккультизма и колдовства в своих практиках. Камни могли проводить, собирать, и направлять земную энергию, и таким образом использовались как алтари, установленные в центре кругов, на которые лились жертвенные возлияния.

Oбряды друидов


В кельтских странах имена младенцам давали друиды. Имя обычно выбирали в связи с какой-либо особенностью или знаменательным обстоятельством, имевшими отношение к рождению. Кроме того, имя, как правило, включало в себя упоминание о чем-нибудь возвышенно-божественном: Эсунерт — «обладающий силой бога Эса», Даголит — «приверженный священному обряду» и т. п.
Друиды давали имена не только людям; их заботам были также предоставлены кони, коровы, деревья, источники, реки и озера, холмы, города.
Обряд наречения младенца сопровождался предсказанием его будущего. В зависимости от открывшихся перспектив друид налагал на жизнь маленького человечка запреты и табу, призванные скорректировать неблагоприятные предзнаменования.
Ритуальные запреты, какие, разумеется, имели право налагать только друиды, назывались гейсами. Гейсы относились к числу средств, которыми друиды умело манипулировали, чтобы подчинить жизнь своих соплеменников, включая и друидов рангом пониже, целой системе строгих правил.
Эти правила имели характер закона и выражались в целом ряде религиозных символов; а в них друиды, прошедшие хорошую школу лесного образования, ориентировались лучше крестьян или, например, воинов.
Скажем, кому-то было предсказано, что он примет смерть от пса. Ясно, что такой человек всю жизнь избегал встречи с запретным животным. Тем более мог достаться гейс и похуже — кто-нибудь не должен был слышать звуков арфы и не имел права охотиться на птиц.
Бывало, что человек всю сознательную жизнь избегал путешествовать в повозке с ярмом из ясеня, переходить посуху определенную реку или останавливаться на постоялом дворе.
Генсы, налагаемые на короля, были, как правило, сложны и многочисленны. Иногда верховный король Ирландии не имел права:
• возвращаясь домой, обращать правый бок своей повозки в сторону столицы, а левый — в сторону другого сакрального центра;
• охотиться на зверей определенной местности;
• покидать пределы столицы каждую девятую ночь;
• проводить ночь в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи;
• идти вслед за тремя людьми в красном, направляясь в дом человека, «одетого в красное»;
• допускать кражи во всем королевстве;
• принимать в одиночку хоть женщин, хоть мужчин;
• вмешиваться в ссору между двумя своими слугами и т. п.
Считалось, что нарушение гейса может привести к несчастью или даже смерти.
В обязанности друидов входило и руководство обрядом «Священной Весны». Этим ритуалом сопровождали уход группы юношей или девушек из родной общины с целью образовать дочернее поселение в другом месте.

Строители империи
Зимой голые кусты боярышника,
Летом здесь рос шалфей, кричали перепела
Вся земля вдоль реки плодородна
На три тысячи миль, и обрывы из глины
Рута, медвежья трава по берегам
И множество птиц гусей и следы
Медведей, лосей, волков и бизонов –
Без счета, так, что не видно за пылью…

Друиды и водная стихия


Друид (велет) считался повелителем воды. Ему приписывалась способность налагать заклятия на воды и «связы¬вать» их. Понятное дело, что утопить прилично подготовленного друида было физически невозможно: воды в подвластном ему водоеме немедленно иссякали.
Приводимые в древних источниках истории о колдовских подвигах друидов в основном свидетельствуют скорее о могучей силе их творческого воображения, помноженной на свойственную всем людям склонность путать желаемое с действительным, нежели о реальных человеческих поступках.
За некоторыми друидами признавалось умение «связать» воды целой области так, что повсюду мелели водоемы, иссякали источники, пересыхали колодцы и в итоге все живое гибло от обезвоживания.
Другие умельцы, наоборот, могли «развязывать» воды: ударом острия копья они выводили подземные источники на поверхность и наполняли водоемы живительной влагой. Для этого друиды использовали специальные «чудесные копья», очевидно, аналог прутиков — инструмента водоискателей у некоторых других народов.
Друиды знали о целебной силе воды некоторых источни¬ков. К таким источникам для совершения целительного омовения они водили больных общинников или раненых воинов.
Во всей этой истории нет ничего удивительного, хотя ут-прождение, что после такого омовения болезни и раны исчезали, выглядит явным преувеличением.
Водой из целительных источников друиды также облегчали роды и... превращали младенцев в героев — почти как нимфа Фетида своего сына Ахилла, правда ничем хорошим для него это не закончилось.
Некоторым друидам приписывалось обладание властью над морскими волнами, из которых мудрецы черпали тайные знания, пророчества и знамения грядущих событий.
Если стране грозила большая опасность, друиды могли прибегнуть к особым водным заклинаниям против завоевателей. В этом случае они должны были петь, пока на поверхность не вздымались воды из самых глубин моря; идеальным результатом такого моления был сильный шторм, кото¬рый призывали рассеять и потопить чужеземный флот.

Друиды и стихия огня

Друиды использовали огонь в обрядах жертвоприношения, а также во вредоносной и охранительной магии.
Галльские друиды в определенное время года собирались в священном месте (лат. locus consecratus) в стране карнутов45, которая считалась центром. Именно там они возжигали священный огонь для всей Галлии.
В сакральном центре Ирландии, верховном королевстве Мит46, друиды сходились в ночь праздника Самайн, чтобы совершить жертвоприношения всем богам. Они разжигали особый ритуальный костер под названием «огонь Тлахтга», в котором и сжигали свои приношения.
В эту ночь под страхом суровой кары все жители Ирландии должны были потушить огни у себя в жилищах. И никому не дозволялось возжечь новый огонь иначе, чем от священного огня Тлахтга.
Необходимо отметить, что все эти страсти с друидскими запретами и священным огнем самым положительным образом сказывались на казне короля Мунстера. Дело в том, что за право получить частицу священного огня Тлахтга он взимал определенную плату в свою пользу, а ритуальный костер друиды разжигали именно в области Мунстер, принадлежавшей королевству Мит.
У ирландцев также существовал обычай, введенный на основании особого королевского указа: если кто-либо во всех провинциях, близких или отдаленных, зажигал в ночь Самайна огонь у себя в доме прежде, чем его зажгут в доме короля во дворце Тары, он должен был умереть.
Огонь играл важную роль и во время праздника Бельтайн. В эти часы в каждом кантоне Ирландии устанавливали по два огня в честь бога Беля, которые друиды зажигали с великими заклинаниями. Считалось, что священные огни обладали полезной целительной силой, и между ними было принято проводить больной скот.

Друиды и стихия воздуха

Среди историй о могущественных друидах, повелевающих стихиями, особое место занимают легенды об их господстве над ветрами, облаками и вообще погодными условиями. К этому искусству друиды могли, например, прибегнуть, чтобы попытаться предотвратить высадку или приближение вражеских войск.
Рассказывают, что друид мог, трижды обратись лицом к враждебному войску, послать на него «дуновение друидов». Пораженные страшным заклятием, воины врага переставали отличать своих от чужих и могли в ослеплении перебить друг друга. Встречались утверждения, будто мощь «дуновения друидов» была столь велика, что обладала способностью обращать людей в камни.
Если поддержкой друидов заручалась каждая из противоборствующих сторон, то верх одерживала та из них, чьи колдуны лучше подготовились к встрече. Незадолго до начала великой битвы армий Севера и Юга Маг Колеса, выступавший на стороне южан, принялся дуть на холм.
Ему удалось вызвать бурю такой силы, что ни один из воинов Севера не смог удержаться в своем шатре. Буйство стихий почему-то застало врасплох и друидов — северян, которые тоже не знали, откуда налетела на них эта напасть.
Маг Колеса произнес заклятия, и холм с армией северян пропал, окутанный черными тучами и объятый водоворотом тумана. Войско оцепенело отужаса, услыхав вопли воинов и шум, который производили заметавшиеся кони и ломавшиеся повозки.
Разгром завершился страшной силы ударом, который Маг Колеса нанес в подножие холма. После этого большая часть войска погрузилась в смертные муки агонии. В конце концов все северяне, пав духом, в отчаянии погибли.
В другой легенде некий колдун обещал Лугу опрокинуть на фоморов горы, которые должны были упасть на землю от вершин до подножия.
Во время сражения верховный друид и его помощники, собираясь в условленном месте, пристально наблюдали за облаками и давали советы «своему» войску. Устремив взгляды ввысь, друиды старательно наводили заклятия на стихии, чтобы те сражались между собой вместо армий. Некоторые верили, что друидам по силам обратить подвластные им некие «огненные облака» против крепостей и военных лагерей противника.
Очевидно, этим полезным искусством владели немногие либо со временем оно утратило свою силу, поскольку в войнах кельтов с римлянами друиды действовали скорее как дипломаты, воины и государственные деятели, нежели как могущественные колдуны.

Заклятия друидов


Одним из самых эффективных средств в арсенале друида считалось проклятие (др.-ирл. glam dicinn); его колдун направлял врагам перед решающим сражением:
«Врагов прокляну я и стану хулить да порочить, отниму у них властью своей стойкость в сражении».
Хула друида — это магическое изречение, которое, в частности, произносилось против человека, нарушившего то или иное правило общины. Считалось, что песнь поношения друида могла причинить сглаз — как правило, прыщи или нарывы на лице. Правда, согласно другой точке зрения, прыщи на лице приводили к гибели как жертву, так и виновного в сглазе.
Для нанесения урона соседнему королевству или общине друиды прибегали к обрядам и заклятиям вредоносного колдовства.
Велет обычно сулил, что своими поношениями высмеет отца, деда и мать врага, что споет заклинание против всех вод его страны и врагу не удастся больше поймать ни одной рыбы в заливах. Он также грозился спеть такое заклинание против лесов, что они не принесут уже ни одного плода, и такое заклятие против равнин, что они не станут ничего родить.
Вначале на земле короля, ради которого совершался обряд, необходимо было соблюсти пост. Затем совет из тридцати мирян и тридцати велетов должен был сочинить хулу.
После этого в путь отправлялся сам верховный велет с шестью велетами разных рангов. На закате солнца они поднимались на вершину холма, расположенного на границе семи областей. Там каждый из шести спутников устремлял взгляд на верховного велета, а тот смотрел на страну короля, избранного мишенью для издевки.
Все семь велетов обращались спиной к кусту боярышника, который непременно должен был расти на вершине такого холма. Когда начинал дуть ветер с севера, каждый из них, держа в руке камень из пращи и ветвь боярышника, пел над этими предметами строфу хулы против враждебного короля.
Запевал верховный велет, а остальные по очереди подхватывали. После завершения обряда каждый велет клал свой камень и ветвь на корни куста боярышника.
Если велеты были неправы, их поглощала земля холма; если, напротив, неправ был враждебный король, то проклятия хулы велетов падали на него

Всякому велету соответствовал особый объект для поношения. Проклятие седьмого падало на собаку короля; шестого — на его снаряжение; пятого — на оружие; четвертго — на жену; третьего — на сына; второго — на страну; проклятие верховного велета падало на самого короля.

Другое вредоносное заклятие — двумя ладонями — сопровождалось следующими обрядами.
Сначала велет приносил жертву богу, потом разжевывал кусок мяса красной свиньи, собаки или кошки и клал его на плоский камень позади дверей храмовой постройки. Эта процедура сопровождалась пением заклятий и взыванием к идолам богов.
Если поутру велет не находил куска мяса, то налагал заклятие на свои ладони и вновь призывал к себе богов, чтобы его сон не был нарушен. После этого он прижимал ладони к щекам и держал их так до тех пор, пока не уснет.
Сон велета необходимо было оберегать, чтобы не пробудить прежде, чем ему полностью откроется искомое знание, то есть до исхода девяти, трех или двух дней, в зависимости от того, сколько было сочтено необходимым во время жертвоприношения.
Когда велет видел человека, идущего к нему или просто показавшегося на глаза, он тотчас слагал о нем строфу заклятия с помощью костяшек пальцев (др.-ирл. dichetal do chaime cnaime).

Существовали и другие заклинания. Например, заклятие с использованием соломины (др.-ирл. diui fulla), которую, как считалось, колдуну было достаточно бросить в лицо человеку, чтобы тот стал безумен.
Уточнить срок собственной кончины, велеты могли прибегнув к «озарению песни» (др.-ирл. teinm laegda). Выглядели они при этом очень живописно, поскольку ритуал предполагал одновременное пение заклинаний и «подкладывание» большого пальца руки под зуб мудрости во рту.
Представление о могуществе велетов было бы неполным без историй о заклятиях, которыми те могли запросто отправить на тот свет чем-либо не понравившегося человека.
В древних источниках приводился, к примеру, рассказ о заклятии briamon smethraige (др.-ирл.): его якобы налагал один велет, когда кто-либо противился его воле. При этом велет двумя пальцами сжимал мочку уха человека, и тот, над кем проделывали подобное священнодействие, умирал.

Заклятие «узел друидов» пользовалось репутацией средства, с помощью которого определенное место можно было навсегда сделать злосчастным. Знатоки языческой старины любили рассказывать, что если на таком месте впоследствии строили церковь, в ней не звучал колокольный звон.
Утверждалось, что с помощью охранительной магии друид был в состоянии создать вокруг себя или своего войска непроходимую ограду. Чтобы уничтожить «ограду друидов», следовало применять нейтрализующие ее магические заклятия.

Oрдалии друидов

Друиды преимущественно доверяли трем вещам: котлу правды, дереву и прикосновению к жертвеннику.
Котлом правды называли серебряный или золотой сосуд, который, как считалось, позволял отличить правду от лжи. Его наполняли кипящей водой и погружали в нее руку подсудимого. Если тот был виновен, рука оказывалась ошпаренной, если же на нем не было вины, то кипяток не причинял ему никакого вреда.
Можно было поклясться в правоте своих слов, прикоснувшись к дереву или жертвеннику. По звукам или другим знакам, исходившим от этих предметов, сведущие друиды судили о невиновности или вине подсудимого.

Существовал еще один любопытный способ выяснения истины, связанный со способностью дерева изобличить зло. В воду бросали три куска дерева: дерево господина, дерево друида и дерево обвиняемого. Если последний был виновен, то его кусок дерева опускался на дно, если невиновен — оставался на поверхности.
В Ареморике для этих целей и, вероятно, не без успеха, пользовались куском железа. Кусок железа, освященный друидами, раскаляли в огне докрасна, а затем налагали его на ладонь подсудимого. Если тот был виновен — железо обжигало его, если нет — не причиняло ровно никакого вреда.
Друиды говорили, что воротник56 душил того, кто выносил в суде несправедливое решение, и, напротив, становился широким, когда приговор соответствовал проступку.

Артемидор рассказывал об одной гавани на океанском побережье Галлии, которую называли «Два ворона». Туда приходили люди, чтобы разрешить какие-либо спорные вопросы. Каждый из них клал на возвышении доску и бросал на нее куски ячменной лепешки. После этого спорящие дожидались прилета двух воронов с белой отметиной на правом крыле. Когда птицы прилетали, они расклевывали часть лепешки, а остальное разбрасывали. Выигрывал тот, чья ячменная лепешка была отброшена.

Mагия друидов


Магические способности, которые развивали в себе друиды, известны в основном по историям, ими же и сочиненными. Предполагалось, что друид, прошедший надлежащий курс подготовки, должен был уметь проходить сквозь дерево, появляться и исчезать в нужном месте леса.
Вообще средоточием чудесной силы у друидов считалось дерево как таковое.
Змеиное яйцо
(лат. ovum anguinum или oursin fossile43)
Среди магических средств у друидов особой популярностью пользовался предмет, получивший название змеиного яйца. По внешнему виду он напоминал круглое яблоко средней величины, с хрящеватой скорлупой и многочисленными присосками, как на щупальцах полипа.
За необыкновенным яйцом прочно утвердилась слава чудесного средства, позволявшего выигрывать судебные тяжбы и получать доступ к королям. К особым свойствам яйца относилась его способность плыть против течения. Друиды, знавшие, чем завоевать сердца доверчивых соплеменников, утверждали, что заполучить такое яйцо можно, лишь дождавшись определенной фазы луны.
Благоприятный момент для обретения заветного яйца наступал летом, когда, по поверью, в одно место ненадолго сползалось несметное множество змей. Рептилии сплетались и склеивались друг с другом, перемазанные слизью своих чешуйчатых тел.
Шипение змей заставляло яйцо (oursin fossile), символ и результат этого события, подпрыгивать в воздух. Только в тот краткий миг лесной колдун и мог рассчитывать на удачу - яйцо необходимо было поймать в плащ, прежде чем оно коснется земли.
Похититель змеиного яйца должен был спасаться верхом на коне, поскольку змеи преследовали его до тех пор, пока им не преграждало путь такое препятствие, как река.
Священный характер змеиного яйца признавали все друиды. Этому яйцу был даже посвящен особый ритуальный курган (холм Пуарона в Сент-Аманде, Дё-Севр, Франция).
В центре «могильника» отсутствовали какие-либо следы погребения, зато находился ларь, сооруженный из пяти сланцевых плит. В середине его помещалось змеиное яйцо, которое символизировало яйцо Эрота-Фанета-Протогона и весь космос, данный в ощущениях.

Пророчества друидов


Искусство прорицания входило в круг обязанностей друидов и являлось одной из их специализаций. Чаще всего общинников интересовали перспективы развития событий накануне войны, собственная судьба и прогнозы о том, кто станет очередным королем. Даже если предсказания приобретали зловещий оттенок, друид должен был с полным спокойствием и без колебаний сообщить их заинтересованному лицу, хотя бы этот человек был местным королем.
Со временем в некоторых областях кельтского мира поэты-провидцы настолько обособились от отшельников-друидов, что стали отдельным сословием, имевшим немалый вес в обществе.
В латинских источниках друидов-пророков называли ваты (vates — «провидцы, прорицатели, пророки; вдохновенные песнопевцы; учителя»). Это слово вошло в древний ирландский язык в виде слова faith.
В кельтоязычной среде подобных друидов-мирян именовали велетами (кельт, velet — «провидец, общающийся с иным миром» из индоевропейского глагольного корня wel — «видеть, созерцать»). Наиболее раннее употребление этого термина отмечено в Бельгике около 70 г. н. э. в форме имени прорицательницы из племени бруктеров: лат. Veleda, Veledae. Означенное слово закрепилось в древнем ирландском языке в виде ед. ч. file, fill, мн. ч. filid, потеснив все прочие языковые обозначения поэтов-провидцев

Просвещенные эллины и римляне замечали, что искусство прорицания пользовалось уважением и у варварских народов. Например, Цицерон был знаком с друидом из Галлии, эдуем Дивитиаком, гостем и панегиристом Квинта14.
Дивитиак утверждал, что ему известна наука о природе, которую греки называют фисиологией; он также предсказывал будущее — частично при помощи гадания, частично пользуясь собственной интуицией.
Когда в правление Нерона пожар опустошил Рим, друиды заявили римлянам, что в прошлом Рим был взят галлами, но престол Юпитера остался нетронутым и потому держава выстояла. Поскольку губительное пламя Неронова пожара уничтожило Капитолий, стало очевидным, что боги разгневаны на Рим и господство над миром должно перейти к народам, живущим по ту сторону Альп.
Диоклетиану на постоялом дворе в Тонгре некая друидесса предсказала, что он станет императором, если убьет вепря (лат. арег). Так и случилось впоследствии: Диоклетиан воцарился, убив префекта претория Апера («вепря»).
Эсхатологическое пророчество друидов заключалось в том, что бессмертные души будут воплощаться на земле до тех пор, пока воды и огонь не одолеют их.
Согласно островной друидической традиции король Артур должен был возвратиться с острова Аваллон в конце времен, чтобы избавить своих подданных от иноземного гнета.

Основной целью друидического гадания было определение, каковы приметы и предзнаменования на конкретный день, имеют ли они благой или неблагоприятный (др.-ирл. maith // галльск. mat-anmat) характер. Если предзнаменования не внушали особого оптимизма,друиды могли задержать выступление войска или перенести сражение на другой день.
Огонь из рябиновых дров считался у друидов наилучшим для предсказания исхода битвы. Сама процедура гадания «по рябиновому огню» проходила следующим образом.
Два противостоящих войска разжигали по костру из рябиновых поленьев и веток и напряженно следили за поведением пламени во время горения. Если пламя обращалось в сторону одного из противников, ему следовало спешно отступать, чтобы не быть разбитым, а другому — нападать и преследовать его.

Среди друидов было широко распространено и прорицание с помощью деревянных жетонов с нанесенными на них

И в скверике под вязом...
...Но пусть и я строку заветную прижу
К груди, пусть и меня заденет
шелестетенье
Листвы, да обрету покой на полчаса
И в грозный образ тот, что вылеплен
во мраке
Внесу две-три черты, которым небеса,
Быть может, как теплу сочувствуют
и влаге
А. Кушнер, «Живая изгородь»

огамическими числами. Галлы называли этот вид гадания (галльск.) prinni lag или prinni loudi, бретонцы — (бретон.) prenn-denn или teurel prenn — «бросать дерево», ирландцы (др.-ирл.) crann-chur. Можно предположить, что числовые методы гадания обязаны своим появлением у друидов школам Залмоксиса и Абарида и восходят к способу числового прорицания, которым пользовался еще Пифагор.
Все приемы предсказания, в особенности тот, что носил название «бросание дерева» (галльск. prinni lag — prinni loud), помогали различать счастливые и несчастливые дни.
Галльские маги для предсказания будущего тянули жребий, используя ветви омелы или можжевельника, сопровождая эти действия пением заклинаний.

В толковании сновидений друиды не испытывали затруднений.
В некоторых кельтских племенах прорицатели не только пользовались большим авторитетом, но и держали в подчинении весь народ. Эти прорицатели предсказывали будущее, наблюдая за птицами и принося жертвы, в том числе — кровавые и человеческие.
Обряды, совершаемые прорицателями, иногда производили совершенно невообразимое и странное впечатление, особенно когда речь шла о выяснении предзнаменований мероприятия, сулившего какие-либо крупные выгоды его участникам.
Посвятив человека в жертву богам, друид наносил ему удар мечом в область диафрагмы. Сраженная жертва падала, а ученый внимательно следил за ее падением, конвульсивными движениями конечностей и истечением крови — все эти факторы обладали исключительной важностью для правильного распознавания грядущего.
Кельтские прорицатели издавна использовали такого рода наблюдения, привыкли полагаться на них сами и постепенно приучили к этому соплеменников.
Позднее римляне постарались привить кельтам собственные представления об обычаях, связанных с гаданиями и жертвоприношениями, которые во многом были противоположны кельтским.
Впрочем, в той же Ирландии друиды и филиды существовали еще во времена верховного короля Домналла (ум. 978 г.) и даже пользовались всеми своими традиционными средствами прорицания, включая огамические знаки.
Друиды умели узнавать будущее также по приметам и предзнаменованиям, не связанным с жертвоприношениями. Считалось, например, что полет птиц имеет предвещающий характер. Однако наибольшее значение друиды, в отличие от римских авгуров, придавали не манере полета птиц, а их крикам.
Галльский король Дейотар (I в. до н. э.), согласно свидетельству Цицерона, обладал способностью понимать знаки, подаваемые птицами.
Рассеять туман грядущего умелым прорицателям помогала и другая живность. Однажды королева икенов Боудикка17 прибегла к помощи прорицателей, чтобы убедить своих сторонников поднять мятеж против римлян. Она отпустила зайца, которого держала у себя на груди, и, так как бег зверя давал благое предзнаменование, большинство разразилось радостными криками, посчитав такой довод в пользу восстания вполне убедительным.

Вообще кельты очень трепетно относились к предзнаменованиям. Перед сражением с войсками Антигона Гоната галлы предали смерти своих жен и детей, имея на то неопровержимые основания: предзнаменования перед битвой были неблагоприятными.
Эдуй Думикориг оправдывал свою задержку с отбытием в Британию, ссылаясь на религиозные причины (лат. quod religionibus impedirisese diceret). Цезаря, правда, это не убедило — Думикориг был заподозрен в предательстве и умерщвлен.

Yчастие в жертвоприношениях


Кельты, как правило совершали жертвоприношения с непременным участием мудреца-друида. Прибегать к посредничеству этих людей было просто необходимо, так как они знали нрав богов и умели говорить на их языке. Присутствие друида позволяло надеяться на то, что благодарственные жертвы будут приняты благосклонно и позволят добиться высшей милости.
Помощи у друидов-философов и велетов-поэтов просили по самым различным поводам и в мирное, и в военное время. Особенной популярностью их услуги пользовались во время разнообразных общественных потрясений.
По-кельтски жертвоприношение называлось ate-berto-/ berta-, что представляло собой усилительную причастную форму от глагольного корня со значением «носить».
До христианизации кельтских народов их традиционное королевское жертвоприношение состояло из ритуального спаривания друида с конем, после чего животное (коня) приносили в жертву (кельт, epo-meidu-), а философ (друид) продолжал свои возвышенные изыскания. Здесь сами собой напрашиваются и аналогия с культом Посейдона и Деметры в образе коня и кобылицы26, и отдаленное сопоставление с ашвамедхой Древней Индии27.
Те, кого поражала тяжелая болезнь, а также кому дово¬дилось часто воевать и вообще подвергаться опасностям, обычно приносили человеческие жертвы или давали обет о человеческом жертвоприношении. Галлы питали большое уважение к подобным обрядам, ведь, по их верованиям, ми¬лость бессмертных богов можно было заслужить в первую очеоедь человеческими жертвами по принципу «жизнь за жизнь».
У галлов существовал даже обычай принесения в жертву для нужд общины своих же соплеменников. Согласно распространенному среди них мнению, больше всего бессмертным богам были угодны жертвы из попавшихся на воровстве, грабеже или другом тяжком преступлении. Конечно, когда злодеев не хватало, приходилось приносить в жертву и невиновных.
Известен эпизод, когда британские друиды подсказали Вортигерну надежный способ защиты крепости, которую осаждали готы и саксы. Согласно их совету, стены оборонительных сооружений следовало окропить кровью молодого человека, рожденного от неизвестного отца.
Приготовления к жертвоприношению шли полным ходом, однако юноша, который впоследствии стал известным волшебником Мерлином, сумел вызвать замешательство среди друидов и избежать ожидавшей его жестокой участи.
Подобные истории рассказывали и в Ирландии. Бекума, жена Лабрайда, повинная в любовной связи с Гайаром, за свое преступление была приговорена к сожжению на костре. Однако судьи, проявив снисходительность, решили заменить смертную казнь изгнанием. Бекуму посадили в лодку и отправили в открытое море. Ей удалось добраться до холма Хоут, где она повстречала короля Конна Ста Битв, как раз овдовевшего.
Благодаря своей красоте Бекума добилась того, что король женился на ней, хотя она уже носила под сердцем ребенка от Гайара.
Силы природы не остались в стороне от этого возмути¬тельного события: земля отказалась плодоносить, а стада — давать молоко.
Друиды, к которым обратились за советом, пояснили, что устранить последствия преступления, совершенного женой короля, можно, если принести в жертву сына девственницы и окропить его кровью врата и земли Тары .
Судя по всему, короля Конна поступок жены не очень расстроил, и он энергично занялся поисками столь редкост¬ного экземпляра человеческой породы. В конце концов король на одном из островов нашел подходящего юношу и хитростью завлек его в Тару.
К счастью, в тот самый момент, когда жертвоприношение должно было совершиться, неизвестно откуда у алтаря появилась корова; вняв мольбам матери молодого человека, его заменили животным. Каким образом полезное и уважаемое домашнее животное, к тому же женского пола, могло заменить сына девственницы, так и осталось одной из тайн мудрых друидов.
В сакральном центре Ирландии находился королевский идол Кром Круах («Кровавый Круг»), вокруг которого стояли двенадцать каменных истуканов. Королевский идол был сделан из золота и почитался верховным божеством всех народов, заселявших Ирландию до прихода Св. Патрика.
Идолу приносили первенцев от каждого приплода скота и первых отпрысков от каждого клана.
О Кроме Круахе этом месте сложилось много легенд и преданий. Согласно наиболее распространенным из них, во время праздника Самайн (др.-ирл. Samain; ноябрьские календы) к нему приходили короли вместе со всеми мужчинами и женщинами Ирландии и торжественно падали ниц перед идолом. Позднейшие источники явно относились к этому ритуалу без всякой симпатии, поскольку в них утверждалось, будто при падении люди расшибали себе лбы, хрящи в носах, колени и локти столь сильно, что три четверти всех пришедших умирало от таких земных поклонов.
Если верить столь немыслимым свидетельствам, то нетрудно подсчитать, что «всех мужчин и женщин Ирлан¬дии», не говоря уже о королях, хватило бы от силы на несколько ежегодных визитов, после чего непокорную Ирландию можно было бы брать голыми руками. Так или иначе, но название этого места переводится именно как «Равнина Падения Ниц».
Кровавые жертвоприношения, совершение которых являлось главной функцией и едва ли не смыслом жизни мудрых друидов, были несовместимы не только с римскими представлениями о богослужениях, но и со сменившим их христианским культом. Поэтому уже во второй четверти
IV в. н. э. епископы и пресвитеры Испании, Галлии и Бри¬тании запрещали обращенным в христианство кельтам проводить традиционные жертвоприношения.
Известно также, что Св. Патрик около первой трети V в. н. э. не позволял обращенным ирландским филидам со¬вершать какие-либо приношения, служившие, по его мнению, жертвой дьяволу. Как будет видно из дальнейшего, в чем-то он был, безусловно, прав.

Жертвоприношения при помощи огня


В некоторых кельтских племенах к жертвоприношениям, сопровождающимся сожжением людей, подходили с известной долей смекалки. Для этой цели использовали огромные чучела из прутьев, набитые еще живыми людьми. После — оставалось только поджечь дрова, которые умелые руки друидов расположили под «чучелом»,— и боги могли наслаждаться жирным дымом угодной им жертвы.
Вообще, человеческие жертвоприношения у кельтов отличались удивительным разнообразием обрядов, что, несомненно, было заслугой друидов, хранителей традиций и знаний общины. Свои жертвы кельты расстреливали из лука, распинали в святилищах, а иногда сооружали огромную статую из сена и дерева, бросали туда скот и всевозможных диких животных, а также людей, и уже потом все это вместе сжигали.
Не обходились без человеческих жертвоприношений и погребальные обряды знатных кельтов.
На погребальный костер было принято возлагать различное имущество, скот, а в некоторых случаях и людей, к которым покойный король или выдающийся воин был особенно привязан. Правда, некоторые очевидцы утверждали, будто были свидетелями случаев, когда люди по собственной воле бросались в погребальные костры своих близких.

Жертвоприношения при помощи меча


Кельты верили, что душа и чувства человека сосредоточены у него в голове. По их убеждению, вовремя отрезанная голова могла сохранять жизнь даже после гибели тела. Тем самым воин, обезглавив поверженного соперника, забирал себе его силу и мужество.
Выиграв сражение, кельты чаще всего отрубали головы у трупов противников. Возвращаясь с войны, они увешивали головами убитых врагов шеи лошадей, а затем, вдоволь похваставшись своей доблестью, прибивали в назидание прямо у входа в жилище... Черепа, прибитые к деревенскому частоколу или к дверям дома воина, призваны были приносить удачу и отпугивать духов зла.
Отрубленные головы знатных воинов кельты любили смазывать кедровым маслом и демонстрировать чужеземцам.
Друиды не только возлагали человеческие головы на жертвенники, но и украшали ими стены святилищ — простых сооружений из дерева с соломенными кровлями и террасами для обрядовых шествий и принесения жертв.
На юге Галлии находились два святилища, где отрубленные головы стали предметом особого поклонения кельтов. Сохранившиеся черепа были аккуратно разложены по специальным нишам высоких каменных пилонов. В некоторых, особенно богатых, кельтских святилищах черепа убитых врагов полностью очищали от плоти, оправляли в золото и совершали в них возлияния богам.
Считалось, что вражеские головы, закопанные под городами или крепостями, защищали жителей от мора и нашествий врагов — правда, пока их кто-нибудь не выроет обратно.
Известны также истории о добровольных жертвоприношениях, на которые люди шли под давлением каких-либо житейских обстоятельств или стремясь принести таким образом пользу своей общине.
Некоторые решались предложить себя в жертву за серебро, золото или определенное количество сосудов с вином.
Получив оговоренное при большом стечении народа и торжественно засвидетельствовав выполнение соглашения, такой человек распределял дары между близкими или друзьями, а затем ложился на щит, и стоявший рядом ударом меча перерезал ему горло.
Впрочем, искушенные в своей науке друиды держали про запас столь коварные приемы, что их противников оставалось только пожалеть. Друид, например, мог обратиться в жертвенную корову, и, когда ничего не подозревающий враг приносил это животное (друида в образе коровы) в жертву, племя друида одерживало победу.

Жертвоприношения при помощи воды


Согласно представлениям кельтов, бог Тевтат требовал ритуального утопления жертвенных животных, людей и Других приношений. Особенно богу Тевтату были угодны слитки и изделия из драгоценных металлов.
Некоторые озера Галлии пользовались у жрецов-друидов особенно высокой репутацией. Не удивительно, что запасы золота и серебра в священных озерах вокруг Толосы (совр. Тулуза) оценивались во времена Посидония33 в 15 тысяч талантов. Завоевав Галлию, римляне пустили ее священные озера с торгов, и наиболее удачливые скупщики еще долго вылавливали оттуда серебряные поковки величиной с мельничный жернов.

Разрешение Миру Отступить

Я люблю дождливый день... нежный всплеск дождя на крыше и оконном стекле, приглушенный серый свет, окутывающее тепло дома и очага, который приглашает погрузиться в чтение, вязание, сновидение… Отпуская мир.

Слишком часто наш мир лишен успокоительного дождя. Слишком часто мирское злоупотребляет нашим вниманием. Слишком часто мы забываем о своем духовном центре в суматохе повседневности. Слишком часто нас затягивает безумие, напряжение, гнев мира вокруг нас.

Как мы можем заставить мир отступить? Есть - небольшое и простое, но эффективное упражнение. Скажем, Вы едете в общественном транспорте. Все вокруг Вас раздражает – толкотня, уродливый вид из окна, запахи и звуки, и хуже всего - сердитый, мрачный водитель. Вы часть Всего Этого? Почему? Вы не можете сделать ничего, чтобы доехать быстрее, но есть кое-что, что Вы можете…

Найдите в себе точку «Я»… Задержитесь в ней… И мысленно скажите из этой точки: "Я отпускаю мир; я отпускаю мир; я отпускаю мир," используя эту фразу как мантру, сделайте десять медленных, глубоких дыханий. Вдох в живот, через нос; выдох через рот, медленно и основательно, все время мысленно повторяя - "Я отпускаю мир». Я гарантирую, что к тому времени, когда Вы закончите, мир отступит. Автобус останется все тем же, но теперь в Вас будут свежесть и спокойствие вашего духовного центра.

Не торопитесь… Центр – это Точка, но у точки есть только расположение, у нее нет размера… В ней нет времени… Найдите ее… Что ее окружает? Где она расположена? Она – это маленький домик? Или сад? Или, может быть, Лес… с темным сердцем дикой чащи… Где тяжелый и пьянящий влажный запах тайных трав… Где туманы по утрам - словно море средь ветвей, и невидимый ручей, среди папоротников строгих, вдаль спешит… Где дремлют Боги, от людских укрывшись глаз… Что-то переводчик размечтался… Ну, идею вы уловили.

Используйте эту технику пока стоите в очереди, ждете в офисе дантиста, во время стирки, приготовления пищи, уборки... Мы можем быть в мире, но не принадлежать ему. Не позволяйте внешнему узурпировать внутреннее. Отпускайте мир чаще, и Вы увидите – он, неожиданно, станет лучше...

Примечание размечтавшегося переводчика.

В триадах бардов есть описание Трех Достоинств Мудрости – узнать все, все пережить и быть вдалеке от всего. Так вот это не «программа развития на будущее». Это – ежедневная, ежеминутная практика! Узнать – значит суметь распознать Знак; пережить – в значении переживать, прожить всем своим существом; а потом суметь отпустить…

Ритуал Туманов

(Примечание: довольно простой, абсолютно не традиционный ритуал, однако дающий интересные результаты. Прежде всего он учит друида-практика использовать свою интуицию и включать внутреннее видение. Не стоит ожидать, что при первом же путешествии к вам явятся духи и призраки. Просто слушайте свое внутреннее Я и идите по границе между мирами. Проведя этот обряд вы сможете научиться лучше чувствовать Грань между нашим и Иным миром, что очень полезно для обрядов годового круга. В общем - попробуйте. - прим. пер.)

Этот ритуал может быть проведен в том случае, если в ваших краях часты туманы. Он должен помочь вам приблизиться к Мананнану Мак Лиру, Хранителю Тумана, Правителю Тира На Нога и Колодца Мудрости. Лично я, во время проведения этого обряда, почувствовал себя так, словно туман засасывает меня, как будто Предки зовут меня присоединиться к ним. Когда-нибудь я встречусь с ними, но в этот раз я не решился отправиться на такое свидание. Если это возможно, проведите ритуал в месте, окруженном деревьями. Лично я проводил его в парке.

Необходимая атрибутика:
Посох
Мантия
Любой предмет (камень, дерево), с нанесенной на нем двойной спиралью
Любой предмет с нанесенным на нем трискелем
Хлеб, как жертва Духу Земли

Первое необходимое действие заключается в том, чтобы ощутить, как туман сгущается вокруг Вас. Помните, что Туманы - это трещина между мирами, не-небо, не-вода. Сосредоточьтесь на своих ощущениях, осознайте, что вы стоите между мирами. Теперь вам нужно одеть вашу мантию.
Теперь вы должны достигнуть центра Трех царств (Земли, Моря и Неба).
Крепко сожмите предмет с Трискелем в вашей руке, и сделайте следующее:
Наклонитесь, и коснитесь земли, говоря - "Я твердо стою на земле"
Встаньте и вытяните руки в стороны - "Море окружает меня".
Поднимите руки над головой и признесите - "Небо надо мной"
Положите руки на сердце и произнесите: "Я познал эти три царства".

Работа с туманом:
Возьмите посох и трижды стукните им о землю. Затем вытяните его перед собой так, чтобы он был расположен параллельно земле, и трижды обернитесь вокруг себя против часовой стрелки, как если бы вы разгоняли туман.
Затем трижды опишите посохом окружность вокруг головы. (Эти движения имеют свои параллели в первоначальном призвании царств. Удар посохом о землю устанавливает контакт между друидом и землей, следующее движение - контакт с морем (водой), и следующее - контакт с небом (воздухом).

Затем повернитесь на север (направление, откуда пришли Туата де Даннан).
Возьмите посох и нарисуйте двойную спираль в воздухе, говоря следующие слова:
"Мананнан Мак Лир, Бог Тумана, Правитель Тира на Вам, Хранитель двойных врат Иного Мира. Я пришел сюда в поисках знания туманов и иных миров. Я пришел, чтобы принести жертвы Духу земли. Я сливаюсь в понимании и гармонии с тремя великими царствами. Наблюдай за мной во время моего путешествия по мирам туманов, оберегай меня от зла во время моего путешествия в Междумирье. Одари меня, о Мананнан, знанием из твоего колодца мудрости, из которого вытекают пять рек, в который падают орехи знания, в котором плавает лосось мудрости.

Я славлю Саван Туманов,
Туманов, которые защищают Иной Мир
Иной Мир, где стоит Колодец Мудрости
Колодец Мудрости, хранящей в себе все знание
Знание, которое является ключом к нашим жизням
Наши жизни, которые посвящены Богам
Богам, которые живут в Ином Мире
Иной Мир, который сокрыт Туманами
Я славлю Саван Туманов".

Принесите жертву духу Земли - разломите хлеб и положите его на землю, мысленно вознеся благодарность Земле.

Здесь заканчивается официальная часть ритуала. Что будет дальше - зависит от практика. Я обычно иду по месту обряда в поисках мест наиболее густого скопления тумана и прислушиваясь к своим ощущениям. Пытаюсь понять, насколько отличается мир, окутанный туманом от нашей повседневной реальности.

Когда я собираюсь уйти, я заканчиваю обряд молитвой Богам и Богиням Туаты Де Дананн, за то, что они сохранили меня во время моего путешествия из мира туманов в мой родной мир.

Джон Гибсон

Индивидуальные роли Друидов в контексте
ритуала.

1) Жрец/Жрица:

Это единственный человек, ответственный за весь ритуал. Он Или она отвечает за правильное проведение ритуала и достижение цели, поставленной группой. Эта роль не обязательно наделяет владельца властью, в то же время занять ее может лишь очень опытный и знающий человек. У многих неоязыческих групп существуют ритуалы, в которых все участники, рассматриваются, как равные по своему положению, но даже в этом случае должен существовать человек, отвечающий за поток общей энергии и его направление, который знает, что делать, когда ситуация выходит из-под контроля. В большинстве неоязыческих обществ существуют несколько жрецов, однако мне кажется, что в группе должен быть только один человек, отвечающий за энергетику и правильное проведение ритуала.

В ритуале ADF , этого человека обычно называют Верховным Друидом Рощи, хотя это не обязательный титул. До недавнего времени, Жрец или Жрица в ритуале группы Three Cranes совершали большинство инвокаций и много других практик.

Обычно, Жрец/Жрица поддерживает связь с верхним царством, с Божествами.

2) Бард

Бард помогает участникам ритуала изучить скандирования, которые будут использоваться в ритуале, возглавляет Благодарственные Подношения, и призывает вдохновение или творческую силу. Также он или она может играть на традиционных музыкальных инструментах, чтобы помочь в достижении состояния транса. Барды должны иметь поставленный голос и знать, как использовать командный тон, если это необходимо.
В Three Cranes , бард проводит несколько инвокаций. Часто бард связывает наше царство и мир Природных Духов.

3) Пророк

Пророк читает предзнаменования, видения, и т.д. в течение обряда, и объявляет интерпретацию полученных предзнаменований.
Чаще всего, провидец связан с нижним царством и Предками.

4) Страж

Это человек (обычно крупный и слегка пугающий), который, в определенной степени, исполняет функции вышибалы. Чаще всего, они отвечают на вопросы случайно наткнувшихся на ритуал, удаляют непослушных личностей от обряда и удерживают людей, которые хотят помешать проведению обряда. Часто, он или она вооружен литературой, прохладным характером, мобильным телефоном и дубиной (для акцентирования своей роли).

5) Приносящий Жертву

Это человек, приносящий определенную жертву определенному божеству в определенном месте в определенное время. Это освобождает человека, производящего инвокацию, от лишнего жеста или движения.

6) Литургист

Это человек, который отвечает за написание литургии, решая, какие приносятся жертвы, какое божество будет призвано, где, и когда, как будет установлен алтарь и множество подробных вопросов, которые иногда не имеют значения, а чаще всего являются важнейшими для ритуала. Это очень скрупулезная работа.

7) Эпизодические роли

Иногда в ритуалах возникают подобные роли, необходимые для некоторых частей обряда, таких как представление божества или короткая речь в середине ритуала.

8) Хранитель Огня

Разжигает и поддерживает огонь (включая свечи и светильники) во время ритуала и тушит его по окончании обряда.

9) Послушник / Послушница

Three Cranes однажды придумали роль Послушника, чтобы напоминать Жрецу план прохождения обряда, который он периодически забывал. На самом деле, роль оказалась очень полезной.

10) Участник

Не секрет, что существуют люди, участвующие в ритуале. Их работа должна передать энергию людям, проводящим обряд.

Элементы Дуилэ

Ранние Кельты и вероятно даже неолитические народы представляли своих богов в абстрактной форме. Именно поэтому Брениус, один из кельтских вождей, во время нападения на греческий храм в Дельфах, как было отмечено историками, рассмеялся когда увидел скульптуры божеств греческого пантеона. Кельты считали, что боги обитают на уровне существования отличном от нашего. Явления этих божеств людям могли происходить в любой форме, которую избирали боги. Это могло быть обличие лошади, источника, колодца, пламени, орла, семени и даже дерева или великана. Боги были мастерами Драохта (Draiocht - современное ирландское название друидизма - прим.пер.) и проявлений в нашем мире.

Очень важная концепция, которую мы попробуем рассмотреть здесь, это нечто, называемое "дуилэ" ("duile" - термин, используемый для описания "элемента" человеческого тела или, иногда, ощущение, возникающее при восприятии Божественного) . Я понимаю концепцию дуилэ , как способ проявления индивидуального человеческого духа и его взаимодействия с окружающей средой. В общем, дуилэ может быть названо частью нашего тела, которая по своим возможностям превышает тело физическое. Оно может быть тем влиянием, которое физические, ментальные или духовные события оказывают на наше "Я". Сами божества воспринимались, как дуилэ . Можно "почувствовать" присутствие бога в священном месте, как например у священного колодца, озера или пещеры. Мегалитические структуры должны были вызывать то же самое ощущение присутствия божественности, так как они, как считается, были "домами богов". Эти памятники были могилами перехода или "домами мертвых" и были украшены странными символами, которые бросают вызов рациональному мышлению, начиная говорить с нашим подсознанием. Символы древних жрецов и строителей, нанесенные на этих камнях, служат для того, чтобы объеденить наш дух с богами и умершими. Мне кажется, что слова этих древних камней точно также были обращены к нашим кельтским предкам, когда они были женаты на Земле, окружавшей их.

В этом браке и взаимосвязи духа с божеством и божества с духом, можно увидеть, что древние кельты были продвинуты в вопросах философии. Внешней простоте многих легенд (среди них "диндшенхас" и "имрама" - виды духовного путешествия), противопоставлена сложность их скрытого смысла. Мы понимаем, что этот "скрытый смысл" может открыться друиду лишь спустя много лет интенсивных занятий и серьезного обучения. Многие из этих скрытых значений содержались в тайном языке поэтов. Мне кажется, что именно огам скрывал в себе всю эту информацию. Взаимосвязь всего сущего проявлялась в элементах или дуилэ . Именно через них искателю открываются тайны духа. Если мы хотим понять сокрытые тайны космоса и себя самих; Если мы стремимся понять их соответствия, направления, элементы и/или их использование в древне-кельтской и современной кельтской/друидической дивинации, есть только одно место, с которого мы можем начать Путь: Центр Мира. Следуйте за мной по дороге от Жилищ Богов или Домов Мертвых к другому дому: Дому Духа в Центре Мира.

Чтобы дать определение"Я", нашего первого центра, я представляю список девяти элементов, которые были открыты во время изучения кельтской традиции. Также как хатха йога определяет человеческое тело, как "дом с одной колонной и девятью дверями", кельты считали тело составленным из многих элементов или "дуилэ" . Neach (" живое существо") или duine ("человек") были составлены из девять duile ("элементов"). Каждый из этих элементов имел соответстветствующий ему космический элемент в "Bith" ("космосе"). Это была та взаимосвязь элементов, которая описана высказыванием "Что наверху, то и внизу". Когда соответствующие элементы Человека и Космоса находились в гармонии друг с другом, наступало время, когда могла вершится великая магия. Дух кельта был сосредоточен в пределах его дома-тела. Дух женщины был там, где горел огонь очага. Жизнь племени содержалась в сосуде клана или туаты. Магия была повсюду и Жизнь была "реальна" только в границах их Земли. Все существующее за ее границами рассматривалось как "другое". Следующая таблица описывает соотношение окон и дверей тела с Землей, Центром и Космосом.

Соответствия Дуилэ

Fein ( "Я")
Bith ("Космос")

Направление
Магические соответствия

Cnaimh (Кости)
Cloch (Камень)
Thuaidh (Север)
Лиа Фал (Судьба)
Colaind (Плоть)
Talamh (Земля)
Faoi (Под, около)
Неметон (священная роща)
Gruaigh (Волосы)
Uaine (Растения)
Amach (За пределами)
Огам и Травы
Fuil (Кровь)
Muir (Море)
Ior, Siar (Запад)
Undry (Котел)
Anail (Дыхание)
Gaeth (Ветер)
Air , Oithear (Восток)
Меч Нуады
Imradud (Разум)
Gealach (Луна)
Isteach (Внутрь)
Колодец Segais
Drech (Лицо)
Grian (Солнце)
Deas, Deis (Юг)
Копье Луга
Menma (Мозг)
Nel (Облако)
Thrid (Через)
Иммас (Вдохновение)
Ceann (Голова)
Neamh (Небеса)
Os Cionn (Над)

Ожерелье / Ореол

Эти элементы можно сопоставить с чакрами, видимыми (и невидимыми) планетами, чувствами и цветами, но это уже другая история. В течение обсуждения дивинации мы будем использовать девять дуилэ и скорее будем ссылаться на Три Котла Тепла, Призвания и Знания чем на чакры.

Прежде чем мы начнем обсуждать элементы и эти Три Котла, давайте посмотрим, что Оллав говорил по поводу их Таинств, когда он попытался согласовать свои собственные дуилэ с Космосом. Этот "взгляд за кулисы" содержится в длинной и древней инвокации под названием "Тайна", приписываемой Амергину, сыну Миля, или Оллаву (примерно 1000 г. до н.э. Этот перевод сделан по тексту Р. А. С. Макалистер из Книги Вторжений или "Leabhar Ghabala")

Авэн/Иммас: Три Сияния

В прошлом мне часто встречались некоторые вопросы, требующие глубокого знания определенных кельтских терминов. В этой статье я попытаюсь объяснить три из них. Мы не обладаем достаточным количеством информации относительно каждого из этих древних методов/терминов. Многое из того, что написано в этой статье является моей интерпретацией, основанной на личных практиках и опытах. Итак, наш разговор пойдет о Тен Лад, Дихтал до Кеннаб и Имас Форошна.

Три Сияния.

"Кто этот поэт, одетый в роскошные одежды,

Кто показывает себя прежде, чем запеть свою песнь? "

Ferchertne

Тен Лад, Дихтал до Кеннаб и Имас Форошна - это "Три Сияния" филида (здесь и далее термин «сияние» можно соотносить с известным термином «просветление» - прим. пер.). Эти три метода использовались для того, чтобы достигнуть "просвещения", которое называется "Имас" в Ирландии и "Авэн" в Уэльсе. Это три вида поэтического вдохновения и предсказания, которые изучались друидами или филидами в течении восьми лет обучения. Это вершина того, что я называю "пассивный Драхт". Я уверен, что более активные формы Драхта хранились от учеников в секрете до последних четырех лет обучения.

Дихтал до Кеннаб

Дихтал до Кеннаб - (Освещение Песней) - измененное состояние сознания, которое достигается благодаря пению или повторения определенного текста (обычно в той или иной форме призывающего богов). Также этот способ мог включать в себя барабанный бой и танец, как альтернативные средства достижения надлежащего ИСС. Такие действия, как известно, синхронизируют тело и разум по отношению к внешнему ритму, позволяя практику избавиться от цепей нормального восприятия. Маг, практикующий это искусство, должен сначала достичь состояния гармонии, благодаря ритму песни (танца, барабанов, мантры и т.д.). Состояние внутренней тишины и центра, который должен быть достигнут благодаря подобному пению, это и есть нужное ИСС. В таком состоянии легче проходит общение с предками и богами, друиды получают пророчества и предзнаменования, и трактуют их должным образом. Иногда место для этой практики отмечалось особым образом при помощи ветвей соответствующего дерева (как правило, тиса или орешника), на которые наносились соответствующие огамические надписи.

Тен Лад

Тен Лад или Тен Лэгд (Разбивший Орехи Мудрости) - состояние, достигнутое при помощи расслабления и очищения разума в ритуальной обстановке. Здесь обычно использовалось какое-либо магическое орудие, например нож, меч или посох. Иногда друид должен был фактически коснуться некоего предмета (если "предмет" был живым существом, то касались обычно головы) или непосредственно произвести определенные действия с атрибутикой, чтобы обнаружить тайное знание, содержавшееся внутри него. Эта информация могла быть практически любой: события из прошлой жизни человека, детальная история того, что случилось с объектом или даже информация о том, как и почему на этот предмет были наложены колдовские чары. Примеры, которые мне довелось видеть своими глазами, говорят, что при первом контакте с объектом друид должен читать некое информационное и/или поэтическое стихотворение. Это стих, основанный на обширном друидическом знании, которое было накоплено благодаря многим годам обучения, экспериментов, наблюдений и опытов. Именно эта интерпретация импровизированного подробного описания стиха описывает акт "взламывания ореха мудрости ". Я считаю, что предсказание содержало в себе много уровней значений (часто поэтические композиции также содержали много уровней знания и зашифровывали свой истинный смысл).

Имас Форошна

Имас Форошна (Освещение Традиции или Внезапное Освещение) это измененное состояние сознания, используемое провидцами и филидами для того, чтобы создать и/или увидеть некое видение. Провидцы полностью изолировали себя от всего внешнего мира, от звуков, света и ощущений. Друид мог создать такую атмосферу, закрывшись в темном помещении/пещере или просто накрыв себя шкурой животного (он также мог сделать это в мирской ситуации, даже на поле битвы). Провидец искал видений, поместив ладони на лицо и глаза крест накрест. Находясь в этом положении изолированности от внешнего мира (иногда в сопровождении идолов своих божеств и/или огамических прутов), друиды должны были достигнуть расслабления, входя в более восприимчивое состояние сознания. Когда надлежащее ИСС было достигнуто, помощникам друида давался сигнал для того, чтобы они сняли с мага покрывало или открыли дверь, впустив в помещение дневной свет. Внезапный, мгновенный переход от Тьмы к Свету служил импульсом для медитационного опыта и вызывал видение или некое поэтическое произведение. В таком состоянии "междумирья и межвременья" пророчества проявлялись довольно легко. К провидцу могло прийти особое, более глубокое понимание тайного знания. Именно в изменении восприятия и измененных условиях освещения, проявлялся своего рода пророческий магнетизм. Мне кажется, что ключ к этой технике лежит во внезапном изменении внешних/внутренних стимулов. Иногда Имас Форошна осуществлялся с помощью процесса пережевывания плоти собаки, кота, свиньи или быка при одновременной медитации с ладонями, закрывающими глаза. В этом плане обряд немного напоминает технику Тар Фес (хотя в том ритуале фактически использовалась пророческое сновидение, а здесь основной пункт обряда - медитативное ИСС).

Отвергнутые Патриком.

Считается, что в эпоху ранней Кельтской Церкви, Патрик отверг практики Имас Форошна и Тен Лад, потому что в них использовались языческие идолы и магические символы. Дихтал до Кеннаб выжил, поскольку основывался на знании, полученном благодаря изучению поэзии и научной информации, и в нем не использовались идолы или инвокации языческих богов.

Еще несколько слов о Тен Лад и Имас Форошна.

Я хотел бы добавить еще немного дополнительной информации к моим словам о Имас Форошна. Я говорил, что во время обряда Имас Форошна древние филиды жевали плоть собаки, кота, красной свиньи или быка, чтобы обрести "сияние". На самом деле это не является обязательным условием, как это описано в Глоссарии Кормака из Желтой Книги Лекана. В этой работе утверждается, что сначала поэт жует плоть, затем кладет ее на каменную плиту за дверью как приношение его духам. Если он не получает немедленное видение, то он начинает "колдовство на ладонях", сложив их крест накрест на лице, вновь и вновь призывая духов. Именно в этот момент обряда он ищет вдохновение во сне (или трансе). За ним наблюдают его помощники, чтобы практик был уверен, что никто его не потревожит. Ответы на его вопросы могут прийти в течении нескольких минут или нескольких часов. «Сияние» ищется до тех пор, пока ответы не будут найдены. А вот что именно Кормак, христианский монах девятого или десятого столетия, говорил о процессе достижения Имас Форошна. Как пишет доктор Юджин О ' Кэрри в своей работе "Друиды и Друидизм Древней Ирландии" - "...Поэт жует немного сырого мяса свиньи, собаки или кота, и затем удаляется к своей кровати, расположенной за дверью, где он произносит торжественную речь, накладывая на плоть животного некое заклинание, и предлагает мясо идолам своих божеств. Комната охранялась, ... и поэт продолжал свое колдовство (даже уснув рядом со своими идолами), в течение дней, если была такая необходимость. В итоге он получал видение, завершив поиск "сияния".

Что же еще друиды говорили о Имас Форошна и что еще нам известно о ритуальных процессах? Кажется очевидным, что Тен Ладэ и Имас Форошна действительно лишь две разных формы одной и той же практики.

Дух, Предсказание и Животная Жизненная Сила.

В Имас Форошна также используется другой вид "жевания", здесь используют плоть животного только что принесенного в жертву. Очевиден один момент, (тем более, что мы уже обсудили Тар Фес), в этой магической процедуре существует определенный вид связи между духом, предсказанием и животной жизненной силой. Если разум человека не достаточно чувствителен для того, чтобы почувствовать взаимосвязь нашего и Иного миров, значит мы должны изменить его уровень восприятия. ИСС необходимо для того, чтобы усилить восприятие Иного Мира. Это измененное состояние само по себе является формой ритуального сновидения или транса. Оллав (или даже Анрун) мог легко достигнуть такого состояния в любой обстановке, даже наполненной многими отвлекающими факторами (также как, к примеру, Федел, предсказавшая поражение Мэдб и ее армии, собранной на равнине Круахан Ай, стоя на своей боевой колеснице..... " Я вижу это багровым, я вижу это красным." Женщине не потребовалось никакой изолированной комнаты!). Для достижения подобного ИСС большинством смертных обычно требуется изолированное, безопасное и тихое место. Мы не можем достигнуть нужной связи с Иным Миром за несколько мгновений с непринужденностью Финна или Федел. Мы должны отрешиться от внешних отвлекающих факторов, полностью защитив и изолировав нашу "безопасную зону" от внешних угроз и внутренних страхов и ожиданий достижения этой связи (... это утверждение, если верить Кормаку, также актуально для большинства друидов..., кажется, что им так же был необходим мир и покой при обряде). Один из лучших способов создания такой изолированной обстановки - это лишить себя чувствительности и сенсорного восприятия. Сегодня для этого используется гипноз или глубокая медитация. В древнем мире для этого служили пещеры или темные помещения; расположенные далеко от человеческих жилищ и мирских забот. Необходимость такого чувственного ограничения очевидна: разум/дух/душа должны объединиться с Иным Миром, отойдя от мира смертных. Если мы постоянно обрабатываем внешнюю информацию, как мы можем обрести тайное, сокрытое знание? В такой изоляции, далеко от отвлекающих сенсорных факторов, мы получаем возможность достигнуть внутренней тишины. Именно в этой внутренней тишине мы можем услышать голоса наших духов и богов. Именно из тьмы внутреннего разума рождается сияние Знания. Ключ или спусковой механизм Имас Форошна - Тьма, из которой рождается Свет.

Откуда я это узнал?

Откуда я это узнал? Прочитал в книге? Это некое забытое искусство ушедших эпох? Кто-то рассказал мне об этом? И да и нет. Это не нелепое предположение или теория. Я знаю о Имас Форошна, потому что лично прошел через это ИСС, и описал здесь то, что случилось непосредственно со мной. В этой практике во Тьму приходит Свет. В Тен Лад, тишина появляется благодря ритму песнопения (полная синхронизация). В этих измененных состояниях мы получаем и "сияние" и знание.

Тотемический и Символический

Использование плоти животного, для обряда Имас Форошна относится к тотемической символике. Это настолько же необязательно для достижения "сияния", как и использования "наложенных рук" и изоляции. Если вы добились надлежащего контакта с духом Иного Мира, все остальное не более чем "обертка" обряда. Приношения, жертвенное животное, ладони на глазах, осознанное сновидение являются опорами, которые используются чтобы "вызвать" связь между провидцем и его духом. "Магия Крови" и тотемная связь животного с Иным Миром обеспечивают провидца нужной энергией, которую он использует по назначению. Они не являются абсолютно необходимыми для обряда. Все, что действительно требуется, это - триада провидца, его дух и "внезапное сияние". Попробуйте пройти через это, и убедитесь сами. Не верьте мне на слово.

РАБОТА С ЦЕНТРОМ – ТРИ ЦАРСТВА

Методы, которые могут использоваться, чтобы поместить участников в самый центр Трех Царств, построены по принципу Трискеля. Первый из них - медитация в движении, которая называется "Центральная Точка" Этот метод использует движение и дыхательные практики. Дыхание должно быть соотнесено с пульсом. Три удара - один счет. Дыхание должно быть построено таким образом: вдох на три счета, задержка на один счет, выдох на три счета, задержка на один счет. Движения медленные, ритмичные и неторопливые. Каждое движение имеет свое собственное Значение.

Итак, встаньте прямо, руки вдоль тела.

Закройте глаза и расслабьтесь. Очистите разум, сконцентрируйтесь на вашем дыхании, и слушайте, как бьется ваше сердце. Проведите три дыхательных цикла по схеме 3-1-3-1, позволяя себе расслабиться. Когда закончите, поднимите руки и накройте сердце ладонями, одной поверх другой ---

Вы - в центре Мира.

Выдохните, плавно опуститесь на одно колено, положите ладони на землю перед собой ---

Вы твердо стоите на Земле.

Вдохните, вставая на ноги. Встав, переместите ваши руки назад так далеко как только можете. Руки должны быть сложены подобно чаше, как если бы Вы держали в ладонях воду. Сделайте выдох, переместите руки по дуге вокруг талии, пока они не встретятся на уровне вашего пупа ---

Море всегда окружаете Вас.

Сделайте вдох, опустите руки, немного не касаясь тела, ладони прямые, пальцы широко расставлены. Выдохните, поднимите руки над головой, сомкнув большие и указательные пальцы в одно кольцо, образующее "нимб" над головой ---

Небо лежит над Вами.

Вдохните снова, опуская руки перед собой, чтобы они еще раз укрыли ваше сердце ---

Вы - в центре Трех Царств.

Ритуал Середины Лета Мананнана Мак Лира

Ритуал написан для одиночного использования. Проводить ритуал желательно на берегу реки или источника, также необходимо будет выкопать жертвенную яму.

Необходимые принадлежности для ритуала:
Изображение или символ Мананнана Мак Лира
Алтарное покрывало
Символы для Земли, Моря и Неба (можно использовать камни для обозначения царств)
Молоко или другая жидкость для приношений
Сосуд для возлияний
Предмет, который вы желаете принести Мананнану Мак Лиру (обратно этот предмет забирать нельзя)

Подготовка ритуала:

Выройте небольшую яму примерно 30 см глубиной рядом с местом, где вы будете работать. Если вы работаете на берегу реки, то яма должна быть как можно ближе к воде. Положите алтарное покрывало на землю, а предметы, символизирующие царства расположите следующим образом: Небо – на севере, Море – на юго-западе, Землю - на юго-востоке. Символ Мананнана должен быть на севере. Сосуд для возлияний с жидкостью можно поставить на юго-западе.


Встаньте в центр:
Встаньте в центр рабочего пространства, расслабьтесь, руки опущены по сторонам туловища, очистите сознания, концентрируйтесь на дыхании. Вдыхайте и выдыхайте медленно, погружаясь в медитацию, которая ведет вас в центр мира.

«Я центр мира!»

Выдох, опуститесь на одно колено, ладони на земле

«Я твердо стою на земле»

Вдох, встаньте на ноги, руки заведите за спину, ладонями вверх, на уровне бедер. Выдох, медленно ведите вперед, пока ладони не встретятся.

«Море меня всегда окружает»

Вдох, разведите руки в стороны, пальцы широко разведены, ладони вниз. Выдох, руки вверх, большие и указательные пальцы образуют треугольник.

«Небо раскинулось надо мной»

Вдох, опустите руки на уровень сердца

«Я центр трех царств»

Выдох, опустите руки.

Инвокация:
«Мананнан Мак Лир, Повелитель Тумана, правитель Тир на Мон, хранитель врат Иного Мира. Я пришел принести тебе дары и поблагодарить. Я порошу тебя, открой врата и появись, прими мои дары».

Пауза

«Предки и духи, присоединитесь ко мне в этом подношении и засвидетельствуйте мою жертву перед Повелителем Туманов»

Приношение:
Пройдите к яме

«В день Середины Лета жители Острова Мен идут на самый высокий холм, чтобы заплатить ренту первому королю острова, Мананнану Мак Лиру, Повелителю Волн, Сыну Девяти Матерей.

В этот день Середины Лета я стою перед Мананнаном, чтобы принести свой дар и совершить пожертвования в честь того, кто хранит пути между мирами.
Мананнан, прими мой дар и мое подношение»

Положите свой дар в яму и закопайте её.

«Предки и духи, примите мое подношение (назвать жидкость) с благодарностью за то, что разрешили мне использовать свое пространство»

Вылейте жидкость в землю

Закрытие:

«Мананнан а Хирна, прими наши дары и благослови нас на весь год, что мы прибывает вне твоего царства. Позволь моим предкам вернуться в Иной Мир, закрой врата, как я закрою ритуал»

Обряд Обращения к Предкам для Исцеления

Ритуал хорошо работает в любом случае, когда в чье-то тело проникло нечто постороннее, но главное в нем – обращение к предку, с просьбой о помощи в очищении тела Искателя, наряду с обращением к Лугу для усиления этого процесса.

Этот ритуал написан в сокращении, потому что первоначально был предназначен для исполнения только двумя людьми, и я стремился подчеркнуть Работу и преуменьшить роль других вещей. В тексте я заменил имя человека, для которого ритуал был написан, термином Искатель, и имя его предка - словом Предок. Если Вы когда-нибудь решите провести этот ритуал, я думаю, что было бы лучше использовать настолько полные имена каждого, насколько это возможно. Именно так поступил я, и получилось очень мощно.

* Сбор и настройка материалов (огонь, источник, дерево; символическое копье Луга). (Удостоверьтесь, что все знакомы с включенными песнопениями.)

* Момент Тишины и Внимания.

* Музыкальный Сигнал: Три звона колокольчика. Дополнительно - процессия.

* Открывающее Обращение:

Мы здесь, чтобы почтить Богов, и испросить взамен их благословения.

* Огонь, Источник и Дерево:

Огонь : в котле зажигается небольшоя огонь или свеча.

Я разжигаю священный огонь мудрости, любви, и силы.
Священный огонь, гори внутри нас.

Источник: Источник наполняется водой, и в него опускается серебро.

В глубинах текут воды мудрости.
Священная вода, теки внутри нас.

Дерево: Благовониями (зажженными от священного огня) и водой из источника окуривается и окропляется дерево.

От глубин до высот простирается мировое древо.
Священное древо, расти внутри нас.

Огонь, Источник, Священное Древо, пламя и поток, и росток во мне.
На земле, море и небе,

Все: Внизу и наверху.

Так - священная роща, призвана и освящена.

Все: Biodh Se !

Очищенные водой и огнем, мы изгоняем от себя все дурное.

Все: Biodh Se !

* Духи Внешней Тьмы: пиво льют из чаши за пределами ритуального места, со словами

Вы, кто приходит из внешней тьмы,
Вы, кто противостоял Богам и человеку,
Вы, холодные сердцем и жестокие разумом,
Возьмите это подношение и не мешайте нашей работе.

* Вдохновение: леди Бригид призывают, испрашивая вдохновение:

O Бригид ,
Богиня мастерства,
Богиня триединого духа,
Богиня, входящая в свет и тень,
Трижды благословенная, приди по дороге пламени,
Раздели с нами огонь твоего духа,
И позволь нашим словам вдохновлять
Леди Бригид, благослови нас Своим Присутствием!

* Медитация древа: Заземление и Настройка на энергии Земли и Неба.

* Открытие Ворот: призывание Маннана Мак Лира:

O Мананнан, Бог Врат, Бог Мудрости, открой пути для нас. Мы идем твоими святыми тропами, мы идем Священной Дорогой. Раздели свое волшебство с нами, храни наш путь в безопасности. Мананнан, иди вместе с нами!
Siuil linn a Mhanannon ... ("шул-линн ах ва-на-нон")

...Иди вместе с нами, Мананнан. (повторить 3 раза),

* Три Рода:Боги, Предки, и Ши должны быть призваны:

Боги-

Услышьте нас, Сияющие Древние,
Вы, кто поддерживает миры.
Вы, ведущие нас к силе, чистоте и мудрости.
Благословите нас, как мы благословляем Вас:
Примите нашу жертву, Сияющие!
[Масло льется в огонь]

Мертвые (призываются Искателем)-

Услышьте нас, Могущественные, наши предки, наша семья,
Вы, чья кровь течет в наших венах.
От Вас мы рождены и с Вами растем в здравии.
Помните нас, как мы помним Вас:
Примите нашу жертву, Могущественные!
[Кукурузная мука рассыпается вокруг священного древа]

Ши -

Услышьте нас, Благородные,
Вы, Духи Земли, душа камня и потока, зверя и птицы, травы и дерева.
У Вас мы учимся жить в гармонии с собой и с миром.
Помогите нам, как мы помогаем Вам:
Примите нашу жертву, Благородные!
[Вода льется вокруг священного древа]

* Медитация: Объединение призванных Сил.

* Утверждение Цели: цель и намерение Работы объявлены:

Мы собрались здесь этой ночью, чтобы просить [Предка] [Ищущего], о помощи ему в очищении от того, что не является естественным, от того, что не является желаемым, того, что приносит вред ему в это время.

* Обращение к Предку:

[Предок], [термин для отношений предка на языке Предка], [отношение Искателя] [Искатель], призван:

[Искатель делает свое собственное обращение к Предку, испрашивая
изгнания всего злого и неестественного, исцеления болезни, и удаления
проблемы. воздаются почести, делаются Подношение, испрашиваются Помощь и Исцеление.]

* Обращение к Божеству Случая:призывание Луга Ламфады (слова Яна Корригана):

О Победоносный Луг, укрой нашу Рощу своим щитом, O Луг Белой Лошади и Сверкающих Лезвий. Ты - Совершенная Форма, Дитя Света и Тени, Убийца Балора, встань в нашем центре. Прими это пиво, как приветствие ты, Победитель, Король Всего

(льется пиво)

Мы проводим жизнь в радости Самилданаха, Искусного, Барда с Верной Рукой и Кузнеца. Пусть пройдет наша жизнь в мире под рукой Короля Племени Богини Дану, прими этот хлеб.

(Приносится Хлеб)

Услышь же зов твоего народа, мы призываем тебя Копьем и Вороном, мы молим тебя, среди твоего народа: O Луг Победоносный, Свет, ведущий нас, о Луг Победоносный, прими это приношение плода, и явись в своей силе.

(Приносится Плод)

* Магическая Работа:

Lugh , мы просим Тебя, помоги [Предку] [Искателя], в очищении его. Мы испрашиваем Твоей помощи в очищении от ядов внутри него, в принятии уроков, что должны быть изучены, и в исцелении ран внешних и внутренних. Сын Киан народа Дану , и Этне из Фоморов ; Владеющий Светом и Тьмой, помоги нам в этой Работе. Помоги [Предку], помоги [Искателю], и твоему Народу в этой Работе. Луг Ламфада , Луг Длинная Рука, Луг Победитель, король Племени Богини Дану, яви свою силу в этой Работе! Позволь чистоте крови [Предка] наполнить вены [Искателя], позволь чистоте силы [Предка] наполнить тело [Искателя], и позволь чистоте духа [Предка] наполнить дух [Искателя]. Пусть все яды будут изгнаны, пусть придет исцеление, и пусть исцеление начнется СЕЙЧАС.

* Предзнаменование: при помощи огама, карт или рун делается предсказание.

* Благодарность призванных Сил:

Каждый раз, когда мы призываем Силы, они становятся более могущественными и лучше узнают о потребностях своего Народа. Но пришло время закончить нашу Работу, и надлежит произнести слова благодарности:

Луг Ламфада , go raibh maith agait
("го ра мат агит" , мы благодарим Тебя),
[Предок], , go raibh maith agait
Духи Земли, go raibh maith agaibh
("го ра мат агив" , мы благодарим Вас),
Чтимые Мертвые, go raibh maith agaibh
Сияющие, go raibh maith agaibh
Мананнан Мак Лир , go raibh maith agait
Леди Бригид , go raibh maith agait .

* Заключительное закрытие:

Силой Хранителя Путей, и своей магией, мы заканчиваем то, что начали. Пусть Огонь станет пламенем, и Источник станет водой, и пути между Мирами, будут закрыты. Мы сделали так, как поступали до наснаши предки, и как наши дети будут поступать после, и Силы ответили нас. Мы возвращаемся в мир, зная, что наши жертвы приняты ими и что мы идем дальше под их защитой. Ритуал завершен.

Все: Би Шей !

Одежда жрецов, друидов и филидов Галлии,
Британский островов и германцев

Древнейшие кельтские обитатели Британии - гэлы и бритты. Подобно другим нациям помимо богатой мифологии, они обладали и религиозной системой. Хранителями культа этих божеств были жрецы.
Жрецы кельтов известны под названием друидов. В основе слова "друид" лежит корень "ДР", означающий в некоторых арийских языках дерево и в первую очередь - дуб. Это чаще всего истолковывается как свидетельство того, что друиды воздавали особые почести царю деревьев.
Свидетельства латинских и гэльских авторов дают нам весьма полное представление о служении друидов и о том особом положении, которое они занимали. В древности они были для своего племени и жрецами, и врачевателями, и прорицателями, и богословами, и учеными и историографами. У бриттов, галлов и германцев, кроме жрецов были еще и жрицы, или священные женщины, которые помогали в богослужении, а так же занимались колдовством и знахарством, изучали целебные свойства трав и лечили больных.
В них была сосредоточена вся полнота духовной силы и все человеческие знания. Поэтому друиды всегда занимали почетное второе место после королей и вождей. Они были полностью освобождены от уплаты налогов в казну короля и от участия в военных походах, что позволяло им всецело посвятить себя своему служению. Их решения считались окончательными, и те, кто не желал подчиниться им, подвергались жестоким гонениям и всеобщему бойкоту.
По свидетельству Цезаря, друиды Галлии верили, что их религия происходит с Британских островов, и у них даже существовала практика посылать своих учеников на другой берег Ла-Манша, в Британию, чтобы те познакомились с учением друидизма в чистом виде. Любопытно отметить, что Британию считали прародиной друидизма и древние ирландцы, полагавшие, что этот культ был занесен в их страну с соседнего острова. Их герои и провидцы получали высшие сакральные знания лишь после того, как совершали паломничество в Альбу.
Однако, каково бы ни было происхождение друидизма, он. несомненно, являлся общепринятой религиозной системой древних кельтов.