Козы и магия

Почитание козла можно обнаружить во многих культурах, в особенности в тех, которые были тесно связаны со скотоводством. Козел или коза связывались с такими божествами как Гера (в греческой мифологии — супруга и сестра Зевса, верховная олимпийская богиня), Дионис (в греческой мифологии — бог плодоносящих сил земли, растительности и виноделия), Афродита (в греческой мифологии — богиня любви и красоты), Агни (в ведической и индуистской мифологии — бог огня, домашнего очага, жертвенного костра), Варуна (в древнеиндийской мифологии — бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, один из величайших богов индийского пантеона), Индра (в древнеиндийской мифологии — бог грома и молнии), Мардук (центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона), Таммуз (у ряда народов Передней Азии — божество с отчетливо выраженными чертами бога плодородия), Нингирсу (в шумерской мифологии — божество круга богов города Лагаш) и другие.

Олицетворение козлом того или иного божества было очень распространено в античности. К примеру, Пана (в греческой мифологии — божество стад, лесов и полей) греческие скульпторы и художники неизменно изображали с мордой и ногами козла. Сатиров (в греческой мифологии — демоны плодородия, составляющие вместе с силенами свиту Диониса) изображали с остроконечными козлиными ушами, а в иных случаях — с пробивающимися рожками и хвостиком. Иногда этих божеств называли просто-напросто козлами, и актеры, которые выступали в их роли, облачались в козьи шкуры. В таком же одеянии древние художники изображали Силена (в греческой мифологии — демон плодородия, воплощение стихийных сил природы). А относительно Фавна, италийского двойника греческих Панов и Сатиров, известно, что он был наполовину козлом, точнее, козлоногим и козлорогим человеком.
Двойники этих козловидных духов есть и в фольклоре народов Северной Европы. Например, русским их лесные духи — лешие (от слова лес) — представляются в человеческом облике, но с козлиными рогами, ушами и ногами. Козел, как правило, ассоциировался с агрессивностью, причем чаще всего с агрессивностью сексуальной. Отсюда и почитание его как символа плодородия, а также связь его с божествами, олицетворяющими эти качества, — литовским Перкунасом (бог грома, молнии, грозы), славянским Перуном (бог грозы и грома), скандинавским Тором (бог грома, бури и плодородия, божественный богатырь, защищающий богов и людей от великанов и страшных чудовищ), прусским Пушкайтсом (божество, связанное с землей), греческим Паном (божество стад, лесов и полей) и так далее. Причем, согласно мифам колесницы, некоторых из вышеперечисленных богов были запряжены козлами.

У древних кельтов козел также считался символом плодородия. Поэтому его часто изображали рядом с римско-кельтским богом Меркурием. Естественно, будучи связанным с плодородием, козел не мог не стать и фаллическим символом, что в свою очередь повлекло за собой олицетворение им также храбрости, мужественности, отваги и ловкости (способность козла быстро бегать, взбираться на высочайшие пики).
В минойской культуре козел выступает как бог убывающего года, в отличие от барана как бога прибывающего года. Часто козел выступает и как олицетворения Духа Хлеба. Так, например, в районе Весуля (департамент Верхняя Сона), сжиная остаток колосьев, жители приговаривают: «Мы держим козла за хвост». А когда колосья колышутся на ветру, жители Пруссии говорят: «Это козлы гоняются друг за другом», «Это ветер прогоняет коз по хлебам», «Это козы пасутся в хлебах». В таких случаях рассчитывают на отличный урожай. В других случаях крестьяне говорят: «В поле овса сидит Овсяный козел», «В хлебном поле сидит Ржаной козел». Детей предупреждают, чтобы они не ходили в поле собирать васильки или бобовые стручки, потому что там притаился Ржаной, Пшеничный, Овсяный или Бобовый козел, который утащит и убьет их. В Восточной Пруссии местные крестьяне торопятся с вязкой снопов овса, «чтобы их не забодал Хлебный козел». В некоторых деревнях существовала традиция в последний сноп втыкать два рога и давать ему прозвище «Козел рогатый». Существует поверье, что Дух Хлеба, захваченный в плен в образе козла или в иной форме, проводит на усадьбе или в амбаре всю зиму.

В колдовских практиках, в особенности в славянском ведьмачестве, шерстью козла черной масти задабривают водяного. Нередко шерстью козла очищали дом от негативной энергии. Для этого его шерстью проводили по всем стенам дома с внутренней стороны. Считалось, что подобное действие изгоняет из дома любую нечистую силу. Практически во всех русских деревнях козел считался бесоп-рогонителем, и если казалось, что в доме завелась нечистая сила, лучшим средством для избавления от нее служило захоронение под полом козлиного черепа. Для защиты домашнего скота от нечистой силы нередко, например, в конюшню ставили козла. Точно так же поступали и если замечали, что домовой стал мучить коней. По народным поверьям считается, что домовой мучает всех животных, кроме козла и собаки. Если же домовой расшалился или ему не пришлась по вкусу какая-либо лошадь и он стал ее мучить — заплетать в гриву или приводить к утру «в мыле», то для утихомиривания домового в конюшне на ночь оставляли козу. В магии очень часто для изготовления магических предметов, в частности, ритуального ножа используется козья нога. Считается, что такой ритуальный нож уже сам по себе наделен сильными магическими свойствами. В древности некоторые маги во время похоронного обряда приносили в жертву черного козла, чтобы он мог служить умершему пищей, помогающей ему возродиться. Очень активно используется козел (именно козел) в аграрной магии. Считается, если по полю перед посевом провести козла, то урожай будет богатым. Также считается, что если по углам огорода зарыть по одному козлиному рогу козы, то ни один колдун или ведьма не смогут на него навести порчу. Нередко козьи рога использовались и для защиты дома от негативных вибраций и нежелательных энергий. Для этого козьи рога подвешивали над входной дверью со стороны улицы или прибивали над воротами. Для личной защиты от сглаза многие маги древности рекомендовали носить на левой руке браслет из козьей шкуры. В любовной магии пояс из шерсти козла носили на талии для повышения сексуальной силы и выносливости. Некоторые целители и знахари утверждают, что в присутствии козы или козла очень быстро заживают раны.
Очень часто древние знахари использовали козью шерсть для лечения болей в спине. Распространенным способом врачевания было растирание козьей шерстью больных участков. Спину оборачивали козьей шерстью и в ненастную погоду, чтобы не было ломоты в пояснице. Пояса из козьей шерсти также носили и каждый день, в особенности осенью и зимой — он предохранял человека от возможных простуд и заболеваний, связанных с поясницей, почками и спиной. Нередко козьи рога применялись чтобы оградить от порчи виноградники. Для этого козьи рога ставили со всех сторон виноградника. Считалось, что таким образом виноградник будет охранять сам Дионис, который связан как с виноградом, так и с козлом. Козьими рогами охраняли виноградники для того, чтобы уберечь урожай от злых духов, которые, как гласят поверья, пробираются в виноградники и портят плоды, из которых впоследствии получается плохое вино. Считалось, что козьи рога или отпугнут их, или они ночью сами наткнутся на них и умрут. По этой причине после сбора урожая козьи рога вновь освящали водой, чтобы смыть с них «нечистых духов ».

И, наконец, одним из самых распространенных в древности магических обрядов с применением козла являлась «магическая индульгенция», то есть перенесение на животное своих грехов (подобное, надо сказать, применялось к очень многим животным, а в некоторых случаях и к людям). Отсюда, кстати, и пошло такое понятие как «козел отпущения». Эта магическая практика своими корнями уходит в глубокую древность. Например, когда эпидемия холеры свирепствует у бхаров, малланов и курми Индии, они берут козу (обязательно самку и как можно более черной масти) и, подвязав к ее крупу немного зерна, гвоздики и свинцового сурика в желтой тряпке, выдворяют животное за пределы селения и следят за тем, чтобы оно не вернулось обратно. В еврейской традиции в день искупления, приходившийся на десятое число седьмого месяца, иудейский первосвященник возлагал руки на голову козла, исповедовался над ним во всех прегрешениях колен израилевых и, переложив на животное бремя грехов, отпускал его в пустыню.
В знахарстве также активно используется и козье молоко, которое наделяется очень сильными целительными свойствами. Молоком козы Амалтеи, согласно древней легенде, в младенчестве был вскормлен верховный греческий бог Зевс. В благодарность за это коза была вознесена на небо, а ее рога стали олицетворением рога изобилия - неиссякаемого источника благоденствия.
В истории жертвоприношений видное место занимают козлы и козы. Их использовали в качестве жертвенных животных, пожалуй, не реже, чем овец и баранов. Так, приносили в жертву коз во время римского празднования в честь бога Фавна (Луперка), покровителя стад и пастухов. В глубокой древности евреев-кочевников среди разных богов был  еще и почитаемый ими дух пустыни. В его честь проводили праздник, во время которого ему приносили в жертву козла. Жрецы совершали молебен и символически возлагали на козла все грехи за дурные дела, совершенные в течение года людьми. После этого козла отводили в пустыню и отпускали там. Считалось, что козел очищает людей, унося с собой их грехи. А в пустыне с ним расправлялись хищные звери.
«Козлами отпущения» эти животные стали и у карачаевцев и балкарцев, которые приносили козленка в жертву богу молнии и плодородия Чоппе. Так, во время таяния снегов, а также после окончания посева злаковых проводили обряд (оюм) «Къарчагъа Чоппа – Улакъны ыйыхлагъан оюм», то есть «Карче Чоппы – козленка воскрешения обычай».
Данный обряд является далеко не единственным у карачаевцев и балкарцев с участием козла. Жертвенным  животным козел являлся и в обряде в честь столетия человека, и при прошении у Тейри детей и т.д. Вероятно, не мало этому способствовало и особое телосложение козленка, его крик, схожий с криком ребенка, а также необычайный ум, присущий этому животному.

Ратибор пишет:

Козел или коза связывались с такими божествами как Гера (в греческой мифологии — супруга и сестра Зевса, верховная олимпийская богиня), Афродита (в греческой мифологии — богиня любви и красоты)

А девушки ещё злятся ,что их козочками называют , однако комплимент