Индуизм

Паломничество является одной из религиозных практик, характерных для индуизма. Святое место паломничества называют «тиртха» или «дхама». Наиболее популярными тиртхами в индуизме являются Аллахабад, Харидвар и Варанаси, а в вайшнавизме также и Вриндавана. Другие важные места паломничества, известные своими древними храмами:

Пури — там находится один из самых больших вайшнавских храмов в мире и ежегодно проходит крупнейший вайшнавский праздник Ратха-ятра.

Тирупати — там расположен вайшнавский храм Тирумала Венкатешвара — самый богатый и самый посещаемый индусский храм в мире, который называют «индуистским Ватиканом».

Катра — там находится храм Вайшно-деви.

В индуизме принято выделять четыре самые святые места паломничества: Пури, Рамешварам, Дварака и Бадринатх. Также существуют четыре основных места паломничества в Гималаях, которые называют Чар-дхам, это Бадринатх, Кедарнатх, Ганготри и Ямунотри. Самый большой праздник в индуизме — это Кумбха-мела («Праздник кувшинов»). Он проводится раз в четыре года поочерёдно в четырёх городах: Аллахабаде, Харидваре, Нашике, и Удджайне. Для последователей традиции шактизма важными местами паломничества являются так называемые Шакти-питы, где поклоняются богине-матери Шакти. Самые главные из них — Калигхат и Камакхья.

Даты праздников в индуизме, как правило, определяются индуистским календарём. Праздники в индуизме обычно проводятся в честь различных воплощений бога, и событий, связанных с ними. Многие индуистские праздники соотносятся со сменой времён года. Некоторые праздники отмечают только последователи определённого направления в индуизме или жители определённого региона Индийского субконтинента. Самые большие индуистские праздники, которые проводятся повсеместно, это Маха-Шиваратри, Наваратри, Холи, Дивали, Кришна-джанмаштами и Рама-навами.

Традиционно в индуизме жизнь делится на четыре ашрама (периода или стадии).

Брахмачарья — первый период жизни, стадия обучения, которую ученик проводит как монах, практикуя половое воздержание и занимаясь служением гуру, получая от него духовное знание.
Грихастха — семейная жизнь, работа. В этом ашраме осуществляются пурушартхи камы и артхи. Долг семьянина-индуиста заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей.
Ванапрастха — уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются уже взрослым детям и больше времени посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места.
Санньяса — последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом и полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению мокши

Некоторые индуисты выбирают монашеский образ жизни «санньясу» с целью сосредоточиться на достижении освобождения или другой формы духовного совершенства. Монахи посвящают себя простой и аскетичной жизни, дают обет безбрачия и прекращая всякую материальную деятельность, полностью сосредотачиваются на духовных практиках, целью которых является осознание бога. Монахов в индуизме обычно называют санньяси (санньясинами), садху или свами. Женщин-монахинь называют санньясини. Монахи пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в монастырях, либо странствуют, полагаясь только на бога в обеспечении телесных нужд. Накормить странствующего садху, или оказать ему какую-либо другую помощь, считается очень благочестивым поступком, а для семейных людей к тому же является обязанностью. Садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным, злодеем или добродетельным. Отличительной чертой садху также является относительная свобода от двойственности материального мира: они как правило безразличны к похвалам или критике, страданию или наслаждению

В индуизме общество традиционно делится на четыре сословия, называемые варны, что в переводе с санскрита означает «цвет, форма, внешность».

Брахманы — учителя и священники
Кшатрии — воины, правители, дворяне
Вайшьи — земледельцы, торговцы и предприниматели
Шудры — слуги и рабочие

Как среди индуистов, так и среди учёных, существует много споров о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на священных писаниях, или же представляет собой отживший социальный обычай. Самое раннее упоминание о варнах содержится в Пуруша-сукте «Ригведы». Один из гимнов «Ригведы», а также другие тексты более позднего периода, указывают на то, что изначально принадлежность к одной из варн не обязательно определялась рождением человека в той или иной семье, а скорее зависела от его рода занятий, личных качеств, природы и наклонностей

Однако, со временем, система варн претерпела изменения и превратилась в жёсткую кастовую систему, в которой принадлежность к одной из варн стала передаваться исключительно по наследству и представители высших каст не давали возможности «подняться» тем, кто принадлежал к низшим кастам. Такая деградация изначальной концепции системы варн положила начало дискриминации, основанной на принадлежности по рождению к той или иной варне. Категоризация каст также даётся в «Ману-смрити». Согласно «Бхагавад-гите», принадлежность к той или иной варне определяется в зависимости от качеств человека и деятельности, которой он занимается

Это также поддерживается различными историями ведийских мудрецов (риши), которые не были рождены в брахманических семьях, но стали брахманами позднее. Например, риши Вишвамитра родился в семье кшатриев, и только позднее прославился как великий брахмана-мудрец. Другой мудрец, Валмики, вообще был разбойником и находился на уровне ниже шудры, но позднее «превратился» в святого мудреца, и написал «Рамаяну». А составитель всей ведийской литературы риши Вьяса был сыном дочери шудры-рыбака. Также, в ведийские времена, для шудр не существовало запрета на изучение Вед и на участие в религиозных ритуалах. Такой запрет появился гораздо позднее

Индуисты в основном следуют принципу ахимсы (ненасилия), так как верят в то, что все живые существа по своей природе духовны и являются частичками или искрами бога, который в одной из своих форм как Параматма (сверхдуша) постоянно присутствует во всех живых существах — животных, растениях, рыбах, насекомых и даже микроорганизмах. Термин «ахимса» упоминается в Упанишадах, в эпосе «Махабхарата», ахимса — это также первая из ям (обетов самоограничения) в «Йога-сутрах» Патанджали.

Из уважения к другим живым существам, многие индуисты придерживаются вегетарианской диеты. Вегетарианство является одним из важных аспектов индуизма — оно рассматривается как одно из средств достижения саттвического (чистого, благостного) образа жизни. Общее количество лакто-вегетарианцев в Индии по разным подсчётам составляет от 20 % до 42 % от числа всех жителей. Результаты исследований также показывают, что большинство тех индийцев, которые не являются вегетарианцами, употребляют невегетарианскую пищу редко, и только менее 30 % делают это регулярно. Следование вегетарианству также сильно зависит от социального положения и от регионов проживания. Например, среди индийцев проживающих на морском побережье, процент вегетарианцев гораздо меньше по причине большой зависимости от морских продуктов. Наиболее ортодоксальные индуисты также не употребляют в пищу лук и чеснок, которые рассматриваются как продукты, относящиеся к низшим качествам или гунам материальной природы — раджасу и тамасу.

Абсолютное большинство индуистов-мясоедов воздерживаются от употребления в пищу говядины. Население Индии во времена ведийской цивилизации и в последующие поколения, вплоть до наших дней, использовали и используют корову как источник белка в форме молока и молочных продуктов, а также как поставщика удобрений и топлива в форме коровьего навоза. Корова всегда олицетворяла в индийском обществе фигуру матери. Индуисты почитают корову как олицетворение бескорыстного жертвования. Забой коров запрещён, или ограничен законом во всех штатах Индии, кроме Кералы и Западной Бенгалии

Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий — их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет и тематику. Положительным отношением к женщине характеризуются такие писания индуизма, как «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых превозносится образ идеальной женщины, в то время как другие тексты, такие как «Ману-смрити» устанавливают ограничения в правах женщин. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставаться целомудренными и чистыми любой ценой. Однако существуют исторические свидетельства того, что, например, во времена великих индийских царств профессиональные проститутки (такие как Амрапали из Вайшали) занимали высокое и уважаемое положение в обществе, также как и священные храмовые танцовщицы девадаси, женщины-маги басави, тантрические кулики.

В Упанишадах упоминаются несколько женщин-мудрецов и провидцев, наиболее заметными из которых являются Гарги и Майтрейи. В «Харита-дхарма-сутре» (части «Яджурведы») говорится, что существует два рода женщин:

Садхьявадху — женщины, которые выходят замуж.
Брахмавадини — женщины, которые имеют склонность практиковать духовную жизнь. Они могут носить брахманский шнур, совершать ведийское огненное жертвоприношение агнихотру и изучать Веды.
В «Уттара-рама-чарите» 2.3 Бхавабхути говорится, что Атрейи изучала философию и Веды в Южной Индии. В «Шанкара-дигвиджае» 9.63 Мадхвачарьи описывается, как Шанкара дискутировал с женщиной-философом Убхая Бхарати, которая обладала большими познаниями в Ведах. В некоторых школах ведийских священников также учатся женщины

Согласно древней индуистской традиции, после свадьбы муж должен быть как бог для своей жены. По сегодняшний день многие женщины-индуски следуют предписанным ритуалам в общении со своим мужем, прикасаясь к его стопам, омывая их и получая от него благословения. В «Ману-смрити» описывается восемь видов свадьбы: в двух из которых родители невесты перед свадьбой одевают её в дорогие одежды и покрывают драгоценностями, в двух других — семья жениха преподносит различные дары семье невесты и в остальных четырёх не происходит никакого обмена подарками. Из стихов «Ригведы» можно сделать вывод о том, что в ведийской культуре женщины выходили замуж во взрослом возрасте и, возможно, имели право выбирать своего мужа. В свадебном гимне «Ригведы» говорится о «мужьях» (во множественном числе) для одной жены

Практика давать приданое не поощряется в ортодоксальном индуизме и по мнению некоторых исследователей является «извращением санскритических свадебных предписаний в писаниях». Приданое тесно связано с кастовым статусом — в высших кастах приданое обычно должна давать семья девушки, а в низших — наоборот даётся семьёй жениха. В современном индуизме наблюдается тенденция к всё более широкому использованию обряда давать приданое, в том числе из-за влияния таких процессов как санскритизация и урбанизация.

Как в «Ману-смрити», так и в «Артха-шастре» говорится, что если муж импотент, совершил акт супружеской неверности, стал аскетом, был изгнан из общества или пропал без вести и не появился в течение определённого периода времени, тогда жена имеет право оставить его и снова выйти замуж. В «Артха-шастре» также утверждается, что при других обстоятельствах развод возможен только при обоюдном согласии обеих сторон

В традиционных индуистских семьях вдовы должны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белое сари и отказаться от использования украшений, включая бинди. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы. Подобные ограничения в правах для вдов были особенно сильны в высших кастах индийского общества, где женщины даже должны были брить голову, и где была строго ограничена возможность повторного замужества. В настоящее время, подобным ограничениям следует только небольшое количество вдов, хотя ореол неблагоприятности вокруг вдовства продолжает оставаться. Хотя во многих текстах описывается возможность повторного замужества для вдов, это всегда рассматривается как неблагоприятная ситуация. Вдовы не обладали одинаковыми правами с женщинами, которые были замужем только один раз, а дети вдов ограничивались в некоторых правах. Согласно данным на 2007 год, вдовы составляют 3 % населения Индии. Для многих вдов единственной возможностью выжить является попрошайничество на улицах. Социологические исследования показывают, что многие вдовы из-за боязни нарушить устоявшиеся обычаи не хотят повторно выходить замуж

Ритуал Сати

Изначально сати совершалось только добровольно как акт бессмертной любви жены к своему мужу и рассматривалось как благоприятный ритуал, который освобождал супружескую пару от всех грехов. Во многих Пуранах сати упоминается как очень похвальный обряд. Несколько примеров сати также описываются в индуистских эпосах. Некоторые примеры из «Махабхараты»:

Несколько жён Васудевы — Рохини, Деваки, Бхадра и Мадира — совершили обряд сати.
Мадри, вторая жена Панду, которая чувствовала себя виновной в его смерти, совершила обряд сати. Тогда как его первая жена Кунти не сделала этого.
Уже в период Гуптов (IV век), появляются свидетельства того, что ритуал сати стал носить принудительный характер: вдов принуждали к самосожжению после смерти мужа. Наряду с кастовой системой, обряд сати был одним из аспектов индуизма, подвергавшихся наиболее суровой критике, которая исходила как от самих индуистов, так и от представителей других религий, в особенности христианства и ислама. Внутри индуизма критика обряда сати была характерна для деятелей реформаторских движений.

Широко распространён тезис о том, будто индийцы категорически не согласны признавать индуистами людей иного этнического происхождения. Однако, как в нормах самого индуизма как религиозной системы, так и в светском индийском законодательстве нет установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями. Юридическое определение индуизма было дано Верховным Судом Индии в 1966 году. С уточнениями, внесёнными 2 июля 1995 года, оно включает 7 основных признаков:

1) «почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах»;

2) наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна;

3) признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии;

4) вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности);

5) признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями;

6) осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов»;

7) понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием опредёленного набора философских постулатов.

Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев

Прозелитизм исторически не играл большой роли в индуизме, но в современном контексте обращение в индуизм является обычным явлением. На раннем периоде развития индуизма не существовало других религий, которые составляли бы конкуренцию, и индуисты принимали всех за последователей санатана-дхармы. Поэтому необходимости обращать кого-то в индуизм просто не существовало. С приходом наследственного кастового деления индийского общества в послеведический период, обращение в индуизм стало очень проблематичным. В наследственной кастовой системе положение человека в обществе в основном определялось рождением, поэтому обращение кого-то в индуизм было возможным только по праву рождения. Хотя, нужно заметить, что кастовая система всё же допускала ассимиляцию в индуизм мигрирующих групп по прошествии нескольких поколений.

Современный взгляд на обращение в индуизм сформировался в результате упадка кастовой системы в сочетании с влиянием древних идей санатана-дхармы. В то время как одни приверженцы индуизма считают, что индуистом можно только родиться, — другие верят в то, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, является индуистом. Некоторые индуисты в той или иной мере разделяют обе точки зрения

Индуисты, проживающие за пределами Индии, как правило легко принимают желающих обратиться в индуизм. В самой Индии обращение в индуизм также становится всё более и более обыденным. Переход в индуизм стал набирать темпы также по причине усиления индуистских реформаторских движений. В частности, переход индийцев обратно в индуизм не представляет проблемы, так как многие индуисты верят в то, что перейти из индуизма в другую религию просто невозможно. Также считается вполне приемлемым обращение в индуизм одного из партнёров в супружеской паре, которому таким образом даётся полная возможность участвовать в индуистской религиозной и культурной жизни.

Формального обряда обращения в индуизм не существует, хотя во многих традициях ритуал, называемый «дикша» («духовное посвящение», «инициация»), знаменует начало духовной жизни после обращения в индуизм, а ритуал, называемый «шуддхи» («очищение») проводится при возвращении индийцев обратно в индуизм из другой религии. Многие течения в индуизме не являются проповедническими и не стремятся обращать кого-то, так как верят в то, что достичь совершенства в духовной жизни можно практикуя любую религию, при условии что эта практика осуществляется искренне. Однако, некоторые течения в индуизме, такие как гаудия-вайшнавизм, к которому принадлежит Международное общество сознания Кришны, являются проповедническими. В общем, понятие религиозной свободы для индуиста прежде всего зиждется на праве сохранить свою религию

Индуизм часто называют национальной, а не мировой религией. Вместе с тем, учёными ставится вопрос о признании индуизма одной из мировых религий. Хотя большинство индуистов живёт в Индии, индуистские общины разбросаны почти по всем континентам, что придаёт индуизму глобальный статус. К концу XX века индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и в России, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий. В пользу признания индуизма мировой религией также свидетельствует тот факт, что по численности последователей он занимает третье место, после христианства и ислама, значительно опережая по количеству верующих буддизм — одну из религий, безоговорочно признаваемой в числе мировых

Из всего населения Индии, которое в 2008 году составляло примерно 1,13 млрд чел., индуизм исповедуют более 900 млн чел., или более чем 80 % населения. Остальная часть населения: мусульмане, сикхи, христиане, джайны, буддисты, парсы, иудеи и последователи так называемых «племенных» религий. Все они в той или иной мере взаимодействуют с индуизмом.

Индуизм также является преобладающей религией в многочисленных индийских общинах за пределами Южной Азии: в Южной и Восточной Африке, Южной Америке, Вест-Индии, США, Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии, на индонезийских островах Бали и Ява. Согласно проведённому в 2001 году исследованию, в США индуизм исповедовали 1,1 млн чел., что составляло 0,4 % населения страны. Согласно переписи населения 2001 года в Великобритании, численность индуистов составила 558 342 чел. Однако, согласно британской газете «The Guardian», в 2007 году в стране проживало около 1,5 млн индуистов. Во второй половине XX века индуизм также приобрёл много последователей среди неиндийского населения в Европе, Северной и Южной Америке, странах бывшего СССР. Широко распространились и стали привычными такие идеи, как карма, йога и вегетарианство

С полученного разрешения автора статьи,внесу интересные исторические факты.
Поищем Индию в… России
Вернее, не Индию, а места, где жили согласно «Махабхарате» предки индусов. Кое-что я уже приводила выше, теперь попробуем копнуть глубже.
Пересказывать сам эпос не буду, в нем 18 книг и великое множество трудных для нашего восприятия как названий, так и сентенций. Но вкратце кое-что придется почти процитировать.
Итак, «Махабхарата» — «Великая битва бхаратов» — повествует о столкновении между пандавами и кауравами. При чем здесь Русь? Потерпите чуть-чуть.
Начинается действие в столице страны Хастинапуре, то есть городе Хасти (ничего не напоминает? Да-да, оно самое, любимые мною Костенки). Противостояние двоюродных братьев пандавов и кауравов (между прочим, из-за женщины) приводит к восемнадцатидневной битве на Курукшетре. Победили пандавы, но при этом победили почти все с обеих сторон.
Нам очень трудно воспринимать текст, главное в нем — битва на Курукшетре, позже объясню почему, и подробное описание местности, в которой жили пандавы и кауравы. Много лет «Махабхарату» читали, изучали, цитировали, в том числе и российские специалисты, но… Почему-то никому не пришло в голову сравнить ее с… картой европейской части России, а именно Поочьем, Вологодчиной, Карелией…
Первым, кто догадался это сделать, был, как ни странно, немец Шерер. Вернее, поговаривали об этом и раньше, но вполголоса, а он заявил громко (ему можно, он «не наш»). Сейчас «Махабхарата», «Авеста» и многое-многое другое тщательно изучены с приложением к карте Восточно-Европейской возвышенности и с учетом изменившихся за последнее время названий.

Попробуем и мы взглянуть на индийский эпос с точки зрения причастности его к российским землям.
Уже привычно начнем с Костенок или того, что рядом с ними. А рядом славный город Воронеж.
Открываем «Махабхарату». Одним из семи священных городов древних ариев она называет город Варанаси. Это был город учености и столица царства Каши (что значит Сияющего). По «Махабхарате», он был основан более чем 12 300 лет назад и располагался на реке Варане. Варана означает «лесной слон» (мамонт?).
Неужели это про Воронеж? Никто не знает действительной даты его основания. Но он не на реке Варане! Тут на помощь приходят старинные карты. Оказывается, до XVIII века река Воронеж называлась Великой Вороной, была полноводной (даже полноводней Дона в этой его части) и судоходной. Согласно эпосу рядом текли реки Аси, Кавери и Дева, а неподалеку Вай-дурья (дурья — это гора) и стояли горы Дева-сабха (сабха — сопка). Смотрим карту. У Воронежа текут реки Усмань, Каверье и Девица, а также есть Бай-гора и стоят холмы Девогорье.
Впечатляет? Не забыты и Костенки. По «Махабхарате», рядом с городом Варанаси был расположен город Хасти, ставший в 3102 году после битвы на Курукшетре (Курском поле) столицей ариев.
«Махабхарата» помещает семь стран со священными столицами на землях между Гангой и Ямуной на Курукшетре. Каких только хвалебных эпитетов Курукшетре нет в эпосе! «Прославленная Курукшетра. Все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов», «Кто поселился на Курукшетре, тот никогда не узнает печали».
Хотите на Курукшетру? Да ради бога! Сколько там стоит билет от вашего города до Курска? Прибавьте еще автобусный билетик до Курского поля — и вы практически в раю. Вполне по карману, если, конечно, не с восточной окраины Чукотки. Курукшетра в дословном переводе и есть «Курское поле».
Тогда что это за Ганга и Ямуна? Ганга — это Ранха, Ра по разным индийским источникам. Когда-то так называли Волгу. В эпосе Ямуна — единственный приток Ганги с юго-запада, второе название которого Кала, а в среднем течении ее зовут Вака.
Ищем на карте. Единственный приток Волги с юго-запада — Ока, у притоков и протоков которой множество «ям» в основе: Ям, Ямна, Им. Оку в среднем течении жители называют Вакой, а устье — Калой. С чего бы?
Еще один из семи священных городов ариев — Матура, который располагался на Курукшетре к востоку от Ямуны. Чтобы захватить город, Кришне надо было сначала овладеть пятью возвышенностями в его окрестностях. Такого города сейчас нет, но у Липецка в реку Воронеж впадает река Матыра, а сам город с севера охраняют пять возвышенностей. Может, археологам стоит поискать и Матуру?
К северу от страны Пандьи, что на берегах Варуны, находится страна Мартьев. И сегодня к северу Панды и Вороны лежат земли мордвы (мортвы, как звали народ раньше). А между Ямуной (Окой), Синдхом (Доном), Упаджалой (Упой) и Парой согласно «Махабхарате» жили а-ванти. Именно так — вантит, а-вантит — называли некогда арабские купцы вятичей. В стране Синдху жил народ саувиры. Саувирами до XV века звали русских-северян, под этим именем их упоминает и Птолемей. Ну и до сих пор прибалты всех русских называют «криви» (воинственный народ криви из Ригведы).

А как вам реки Кавакаурья (на санскрите кава — пища, приносимая в жертву предкам), Сухой Каурец, Малый Каурец, Большой Каурец, Каурский, Кауров?

Продолжим. «Махабхарата» сообщает о великом мудреце Нараде, жившем на севере и служившем передаточным звеном между богами и людьми. Где жил? Сейчас увидим. Самая высокая точка Северного Урала — гора Народная. Но Народной она стала только в честь 10-летия Октябрьской революции, а до того много столетий была… Нарадой.
А вот предок людей Ману после потопа пристал, как Ной к Арарату, к склону горы, который в честь него и назвали Склоном Ману. У этого Ману была женой простая женщина по имени Ила. На Северном Урале рядом с горой Манарагой течет река Ила.
В давние-предавние времена великий мудрец Каушика во время сильной засухи обводнил почти пересохшую реку Пару, впадавшую в Ямуну. Жители переименовали реку в его честь Каушикой. Но их благодарность оказалась недолгой, стоило мудрецу отбыть восвояси, как реку снова стали звать Парой. В Ямуну (Оку) и сейчас впадает река Пара.
Думаете, только в Поочье такое? Двинемся на север.
В одной из земель ариев правил могущественный царь Сагара. Как водилось, у него было все, кроме счастья. И не хватало бедолаге обыкновенного потомства, ни одна из его многочисленных жен родить не могла. Как же царю да без царевича, а то и нескольких? Отправился Сагара на гору Кайлас к Шиве молить о даровании потомства. Шива снизошел и одарил 60 001 сыном! Будет знать, как просить. Но царь нашел применение своим столь многочисленным отпрыскам: сунул в руки по лопате — и они прорыли канал до самого моря.
Сейчас назову места, и вы поймете, что этот канал позже повторили только не сыновья, но труженики другого могущественного правителя. Канал был от Онежского озера до Белого моря, аккурат на месте нынешнего Беломоро-Балтийского! А деток тех божественный мудрец Капила огнем пожег, чтоб в дела природы не вмешивались.
В Олонецкой губернии в начале прошлого века были Сагаров Ручей, Шива Ручей, Ганеш, и сейчас есть река Падма (второе имя супруги Шивы Парвати, что значит «кувшинка»), а еще Ганг-река и Ганг-озеро!
Рассказывая о древних временах, «Махабхарата» сообщает, что длина гор Меру (или Хару) равняется… в пересчете на современные измерения 1600 км, и на западе они заканчиваются местностью Гандхамадана (язык сломаешь!). Но если от горы Народной (вы помните, что она, вообще-то, Нарада?) прогуляться на запад по малопримечательным Северным Увалам (о них речь впереди), то попадем в Карельское Заонежье. В районе Северных Увалов есть Харова гряда, Мандара, Мандорово, берет начало река Мера. А на другом конце в Заонежье… озеро Гандамадана и гора с таким же названием! И тот же Сагаров Ручей рядом…

Впечатляет?
Перебирать можно очень долго, просто «под копирку» совпадают названия рек и озер, гор и холмов, народов и временами городов (а мы помним, что чаще всего переименовывали именно их).
Выходит, индийский эпос действительно рассказывает о событиях, происходивших с их предками на территории Синей Руси? Свои же люди, у них и гаплогруппа совсем наша.
И говорят они практически по-русски. Или мы на санскрите? Это почти все равно. Хотите убедиться? Пожалуйста.
Привожу слова по-русски и «по-ихнему».
Первый — пурва,
два — два,
две — дви, двое — двая,
три — три,
третий — трита,
четыре — чатыр,
четверо — чатвар,
четвертый — чатуртха,
самый — сама,
тот самый — тат сама,
свой — сва,
тот — тат,
твой — тва,
этот — этат,
который — катара,
переплыть — пераплу,
проплыть — праплу,
чашка — чашака,
носик — носика,
дева — дэви,
небо — набха,
дверь — двар,
небеса — небхаса,
простор — прастара,
огонь — агни,
дом — дам,
пена — пенха,
напиток — питу,
работа — рабад,
когда — када,
тогда — тадо,
всегда — сада,
нет — нед,
новый — нова,
светлый — швета,
нагой — нага
и т. д.
Ну что, едем в Индию? Там наши люди (арии, между прочим), будет с кем поболтать, не утруждая себя.

А пока попробуем еще раз почитать «Махабхарату» именно так — применительно к Курскому полю и гиперборейцам, заселившим Русскую равнину. Тем более именно там начался четвертый, самый худший этап в развитии человечества, по мнению той же «Махабхараты» —Кали Юга, Эпоха Мрака.
Началась она в 3012 году до н. э. на Курском поле и длится примерно 5000 лет. Почему Эпоха Мрака? А что хорошее могло начаться со страшной междоусобной войны между двумя претендентами на престол Руси? Ввосемнадцатидневной битве между потомками Куру и Панду приняли участие все известные по тем временам народы Руси. И практически все погибли!
Не буду подробно пересказывать все перипетии «Махабхараты», это для нашего глаза слишком утомительно. Вкратце все сводится к борьбе между двоюродными братьями, выросшими и воспитанными вместе, борьбе до полного уничтожения, с применением всевозможных пакостных способов воздействия на противников. Победу одержали северяне Пандавы, только какой ценой! Было нарушено единство Руси, и с того времени началось противостояние Леса и Степи, стоившее многих жизней каждый век.

Только я не автор статьи - утащил с википедии всё