Шаманы Лапландии

Cимволика лапландского шаманского бубна

Введение

В руки автора попал шаманский бубен, изготовленный современным мастером, с нанесенным рисунком со старинного (1723 год или ранее) лапландского шаманского бубна. Бубен изготовлен мастером в форме старинного "рогатого" круглого бубна, характерного для народов, живших вдоль побережья Варяжского моря (Балтийское море и Финский залив). Рисунок на бубне с подробной символикой шаманской системы мироздания позволяет лапландскому шаману с высокой точностью предсказывать будущие события и получать ответы на любые поставленные вопросы в процессе “дивинации” (гадания путем обращения к высшим духовным силам)



Пытаясь разобраться с символикой на бубне, автор обратился к отечественной литературе, но обнаружил явный недостаток информации по теме. Практически единственным источником, где выборочно рассматривается символика лапландских бубнов, является статья "Финно-угорская мифология" в энциклопедическом словаре "Мифы народов мира" (Петрухин, Хелимский 1992: 563). Автору пришлось обратиться к источникам финских, шведских и норвежских исследователей лапландской мифологии и лапландского шаманизма в частности.

Лапландцы и лапландский шаманизм
Известно, что лапландцами до начала XX века называли народ саамов (лопарей) принадлежащих к уральской языковой группе. Саамы проживали и проживают в Лапландии (Sápmi), которая простирается на территориях Норвегии, Швеции, Финляндии и России. Саамы упоминаются в таких древних источниках как Ottar’s report (IX век) , Historia Norvegiae (1160-1175(?)) или 1220(?) и Heimskringla (1230 г.) (Pentikäinen 1996: 104). В “Истории Лапландии” , изданной шведским филологом и профессором университета в Уппсале Джоанном Шеффером (1621-1679) в 1674 году (Scheffer 1674) говориться, что под лапландцами понимается несколько народов, проживавших в Лапландии до христианизации: Финны (Finni), Лаппофинны (Lappofinni), Скридфинны (Skridfinni)или Бьярми (Biarmi). Сам Саами делят себя на Оленеводов, Горных Саами и Приморских Саами. (Miller 2007: 4) Cуществует 11 саамских языков ( South, Ume, Pite, Lule, North, Inari, Kemi, Skolt, Akkala, Kildin, Ter) и 13 диалектов, в зависимости от территории проживания. В настоящее время в мире насчитывается около 70 тысяч саамов.
Исконную религию Лапландцев - шаманизм, которая представляет собой отражение первой единой природной перворелигии всего человечества, начиная с XI века, пытались заместить на христианство. В Европе Лапландцы издревле заработали репутацию сильных практиков волшебства и магии, которая сохранилась в пословицах почти всюду в Европе. В древние времена многие отпрыски европейских благородных семейств учились волшебству в Лапландии. Английская литература изобилует ссылками на Лапландских ведьм, также как и кельтские ведьмы, саамские занимались продажей ветров и бурь в завязанных узлами веревках. В самой Швеции ходили слухи, что во время тридцатилетней войны 1618- 1648 г.г. лапландские шаманы активно использовались для обеспечения побед шведской армии. (Miller 2007:17). Лапландские шаманы и в настоящее время считаются одними из самых «творческих» среди своих братьев, идущих по тому же пути, привнося новые варианты практик в свою деятельность.

В XVI столетии Лютеранство покинуло пределы Германии и достигло Скандинавских стран. Достаточно быстро религиозный пыл Христианства преодолел сопротивление Саамов. Борьбу с шаманизмом включили в общеевропейскую охоту на ведьм. В арктической Норвегии более чем 175 человек преследовались по суду за колдовство с 1593 г. по 1695 г. В Швеции шаманизм был официально запрещен в 1671 году. Шаманов арестовывали, подвергали испытаниям как ведьм, а бубны их христианские миссионеры сжигали. На территории современной Финляндии по архивным данным известно о 2000 процессов против шаманов, имевших место с 1520 по 1750 года. Однако, вероятно количество процессов было большим, так как основная часть судебных архивов была утрачена при большом пожаре в Турку в 1827 году. По сохранившимся материалам известно, что в шаманизме в основном обвинялись вполне добропорядочные и состоятельные граждане – фермеры, городские бюргеры и рыбаки. Лишь 15 % осужденных за шаманизм были бродягами. В основном дела возбуждались по доносам завистливых соседей. Дела рассматривались коллегиями из 12-15 человек, и основным видом наказания было наложение штрафа в 40 марок – на эту сумму можно было купить хорошую лошадь. В истории остались примечательные охоты на ведьм на Аландских островах (1666 год) и в Верхней Даларне (1668 год). (Nenonen, Kervinen 2001) .
Из-за гонений на шаманизм сохранившиеся в музеях Швеции и Норвегии бубны обычно не старше трех столетий. Все известные сохранившиеся бубны принадлежат к западным областям Лапландии – ближе к Швеции и Норвегии. Видимо, в зоне влияния Петровской Руси к бубнам относились гораздо менее терпимо. Сохранилось предание о гонениях на шаманов - лопарей во времена Ивана Грозного и предсказание ему смерти шаманами в 1584 году, после явления кометы на небе. Известно, что Петр I 26 июня 1722 года, приказывал сибирскому губернатору князю Черкасскому отправить из Якутска в Санкт-Петербург дворянина Дмитрия Кычкина с шаманами: "… велено де дворянина Кычкина со определенными по Указу ему с шаманы и с шитыми рожами указанным числом с семьями выслать в самой скорости, в чем и подписаться ему, дабы он Кычкин, по Его Императорского Величества Указу, трактом своим ехал с великим поспешанием, нигде не медля ни часа под опасением жестокого штрафа... " для помощи в лечении хронической болезни Императора. (Федоров 2001).

В результате массированного давления властей Лапландцам пришлось принимать Христианскую веру. Однако они приняли ее своеобразно – просто включив его в свою религиозную систему, что нашло отражение и в рисунках на лапландских бубнах, где наряду с духами и сейдами можно увидеть христианские кресты, церкви, ангелов и демонов, Христа и Апостолов. Однако Христианские символы всегда располагались ниже Саамских богов. Причащаясь в церкви новообращенный саам считал, что он причащается не «крови Христовой», а крови Саракки, богини Подземного мира, дочери Мадеракки. Откусывая в церкви хлеб, саам считал, что это не «тело Христово», а плоть Лейб Олмая (покровителя животных и бога охоты). (Motz 1997: 52) Возможно, считалось, что ассимиляция христианства в языческий шаманский строй будет более безопасным для носителей шаманизма. Кто же будет сжигать бубен, если на нем изображен Иисус Христос и Апостолы? Редкость таких изображений на сохранившихся бубнах доказывает, что посыл этот, вероятно, был ошибочен.
Однако, церковь требовала полного и исключительного перехода Саамов в Христианство и продолжала преследовать шаманов – нойдов. Постепенно, на протяжении столетий, отношение к нойдам стало меняться. Эпоха охоты на ведьм трансформировала образ шамана-нойда в образ слуги дьявола. Считалось, что шаманы обретали бессмертие, продав свою душу, и души своих родственников. Многим Саамам пришлось отступить, чтобы не быть казненными и принять Христианство, отказавшись от шаманизма.

Однако, лапландцы- саамы до наших дней продолжают сохранять веру в духов. Жизнь в тесном контакте с природой обусловила анималистическое мировоззрение Саамов. Они полагают, что у всех объектов в природе есть душа. Это представление нашло свое отражение во всех аспектах культуры Саамов и глубоко повлияло на их культурные традиции. Основная жизненная потребность Саамов состоит в жизни в гармонии с природой, с духами, обитающими в ней. Общение и сотрудничество с духами, получение от них помощи, советов и указаний помогает Сааму успешно заработать себе на жизнь.
Для Саамов важно не наносить вреда природе, потому что это является вмешательством в мир духов. Религиозные практики Саамов цикличны – зависимы от сезонной миграции и природных циклов. Простой Саам мог понять физические аспекты жизни через научение от родителей и соплеменников и через созерцание природы. Однако, понимание духовных аспектов жизни требует помощи кого-то, способного на контакты с миром духов. Это логически приводит к необходимости посредников между миром людей и миром духов. Человеческие отношения с двумя царствами действительности, физическим миром («эта сторона») и духовным миром («другая сторона»), были соединены действиями специальных мужчин и женщин – нойдов, которые помогают человеку насладиться духовной стороной окружающей природы и самого мироздания. Первым в литературе употребил термин «нойд» шведский министр, ботаник, этнограф и теолог Ларс Леви Лэстадиус (1800-1861), написавший в 1839-1845 г.г. труд «Фрагменты лапландской мифологии», который увидел свет только в 1959 году, а на английском языке труд был опубликован только в 2001 году. (Laestadius 2002) Нойд – это тот, кто делает noaidut - сверхъестественное. Норвежские эквиваленты термина – trollkarl (волшебник) и spamann (предсказатель). Саамы различают «хороших» шаманов – “noaidi”, которые помогают людям, и плохих, способных вредить людям “geaidu” – ведьм. По другой, нойды могут наносить вред людям, а гейду – не могут. Их силы ограничиваются лишь «творением чудес». В современном мире саамы редко употребляют слово нойд, предпочитая термины guvlar («помощник») и buorideaddji («улучшатель»). В Норвегии по отношению к современным шаманам целителям употребляют термин leseren («тот, кто может читать»). (Miller 2007:26) (См. Приложение №1 – Краткий словарь саамских шаманских терминов). Отличительной чертой современных шаманов является то, что они могут использовать в своей работе христианский контекст. Саамы считают, что основными критериями отличающими шамана от “не-шамана” являются способность души шамана совершать путешествия вне тела и осознанное направление содействия духов-помощников. Каждый из критериев по отдельности может присутствовать и у обычных людей. Кроме способностей самого шамана важно и желание духов помогать ему – «избранность» шамана духами. Шаманы также отличаются по своей силе. Самые сильные шаманы называются bora-noaidit – «пожирающие шаманы». Такой шаман может забрать жизнь другого человека. Менее сильные шаманы – guwlar’ы могут лишь причинить вред, но не могут убить. Слабые шаманы juovsahaeggje’ы («возвращатели») могут лишь отвратить зло от другого шамана, но сами не могут причинять зло. Такой шаман может также найти вора и заставить его против своей воли вернуть украденное. Могущество шамана определяется способностью работать «божественной силой», а не своей личной. Интересно, что в отличие от сибирских шаманов, лапландскому шаману не требуется опыт « умирания» и дезинтеграции тела. Транс же наступающий у лапландских шаманов отличается быстротой наступления и большей глубиной, по сравнению с трансом сибирских шаманов. (Bäckman, Hultkrantz 1978: 36)

Способность шаманов консультироваться с миром духов подразумевает возможность для убеждения духов, управляющих естественным миром, в необходимости помощи человеку или, по крайней мере, в гармоничном соседстве. Каждое отдельное место в природе имеет своих духов, у каждой силы природы есть свой бог, и каждого из них можно и нужно просить о помощи и содействии человеку, так, как будто дух – есть живой человек. Для перемещения из мира людей в мир духов самым важным инструментом для шамана является бубен или рунический барабан (бубен). Он используется и как конь (или лось, или олень, или козел – у горных саамов), переносящий шамана, и как карта, чтобы не заблудится в духовном мире. Бой в бубен приводит шамана в, как принято говорить, экстатическое возбуждение, которое позволяет ему войти в состояние транса – «лови» (lovi) – экстаз, завершающийся падением в обморок. Дословно «лови» означает дыру или прорезь между мирами – Небесами, Земным миром и Подземным миром. Это отверстие является входными воротами в Маналу (священную реку, ведущую или ограничивающую Подземный мир мертвых – Ямби Аймо). В состоянии транса одна из душ шамана может оставить тело, принять другую форму и свободно перемещаться в духовном мире как дух или «дыхание ветра», используя магических животных или птиц в качестве средства доставки. Душа обычно выходит из тела шамана в области желудка. Такое состояние души описывают словом gandus (лат.) , gand (норв.) или bijat (bijag)(финн.) (Miller 2007:36) Наиболее адекватным переводом на русский язык будет слово «тень». (Наблюдаются удивительные параллели с представлениями К.Г. Юнга о структуре человеческой души). Благодаря выходу «тени» шаман может одновременно находится в двух местах.

Шаман может превратиться в дикого северного оленя или скрыться под его шеей или копытом; он может перемещаться над верхушками деревьев или под их корнями; шаман может плавать в воде как рыба, а может и свернуть горы, если потребуется. В отличие от сибирского шаманизма, в лапландских традициях путешествие не совершается с помощью Мирового дерева или Мирового столба. Путешествия шаманом совершаются под охраной и с помощью духов помощников - сайвугадче (saivogadze) или войгни (woeigni). Шаман в состоянии транса – «лови» может совершить путешествие в страну мертвых Ябме аймо, чтобы вернуть часть души больного человека. Определялось и наличие вредоносного воздействия с помощью дивинации с двумя кольцами (металлическим и серебряным). Кольца привязывались к правой руке шамана, и передвигались по поверхности бубна под воздействием ударов колотушкой. Если оказывалось, что болезнь возникла в результате воздействия другого шамана или ведьмы «паха дакке» (paha dakke), то дух помощник шамана мог сразиться с духом помощником противника, чтобы, победив, положить конец вредоносному воздействию. В случае же поражения, мог пострадать сам шаман – вплоть до смертельного исхода. Шаман может также послать свою «тень» bijat – или сделать призрака – gompi в виде медведя или волка, чтобы тот задрал обидчика или его оленей, или послать тень призрака – ovdasas (Miller 2007:37) Также шаман может послать в обидчика невидимую “шаманскую” стрелу – noidendirri. (Karstein 1955: 87) Однако, это возможно только с действительно виновными людьми, если шаман атакует невиновного человека, – то посланные сущности вернутся и нанесут ему еще больший ущерб. Решение о виновности или невиновности выносит не шаман, а дух, с которым шаман сотрудничает. Также для излечения больного шаман указывал когда, кому и какую жертву следует принести.

Бубен помогает шаману получать информацию о событиях в отдаленных местах или в будущем; выяснять состояние здоровья любого человека; предсказывать успех в событиях или болезнь человека; находить метод лечения человека и узнавать чем и как умилостивить богов. (Scheffer 1674) Лечение или оказание помощи вообще занимает одно из центральных мест в лапландском шаманизме. Считается, что кроме вторжения чужеродной враждебной энергии (духов), болезнь может быть вызвана выходом одной из части души человека во вне тела (в результате стресса, испуга, шока) или похищения части души враждебными духами и удерживания ее в Подземном мире. В задачу шамана входит совершить путешествие в трансфигурированном виде, целью которого является поиск, освобождение и возврат части утраченной души больного. (Noteboom 1961: 121) В Лапландии шаманский бубен имел несколько вариантов наименования: Каннус (финский язык), Каунус (эстонский язык), Кабдас (собственно лапландский вариант), Кабдас Габдас или Кеуре или Геур (южно-лапландский диалект). В Саамских языках обычно встречается боле твердое произношение согласных («г»), в то время как финны заменяют звук более мягким парным («к»). Можно сказать, что бубен был центральной литургической книгой, «Библией» шаманов. Без бубна шаман мог и не быть полноценным шаманом, хотя наиболее сильные шаманы могли уже обходиться без бубна (они отличались от слабых шаманов, кто еще не мог иметь бубен). Однако трехсотлетний период репрессий шаманизма привел к выработке шаманских техник, в которых можно обходиться без громкого боя в бубен, который в разные времена мог привлечь внимание Преображенцев или сотрудников ВЧК-НКВД-КГБ.

Всю информацию для выбора дерева и животного для создания бубна шаман получал от духов. По их указаниям он выбирал дерево и сам охотился на животное, чья шкура будет использована для бубна. Для изготовления бубна в Лапландии как правило использовали сосну, но также могли взять березу или ель. Лучшими деревьями для изготовления бубна считались те, что выросли отдельно от других деревьев, деревья, которые отмечены попаданием молнии, дерево, растущее в долине или над водопадом. Бубен шаман также изготавливал собственноручно. После изготовления проводили ритуал «оживления» бубна - шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. В оживлении семейных бубнов участвовала вся лапландская семья. Бубен укладывался на почетное место у очага. Каждая женщина дарила бубну ожерелье или подвеску на кожаном ремешке. Мужчины подносили зубы или когти диких зверей. Обязательно нужно было заполучить кость из пениса медведя. Колотушку изготавливали из оленьих рогов или заячьей лапки. Право первого боя в семейный бубен имел самый младший мальчик в семье. Финские лапландцы называли духа бубна – «коамтка». (Видимо этот дух дал название варианту бубна русских лапландцев – «коамтази»). Первоначально, шаманские бубны представляли собой выдолбленный спил толстого ствола дерева, волокна которого расходились как лучи солнца. Из деревянной “чушки” удаляли сердцевину и делали апертуры в деревянной части (наподобие гигантского решета) и затягивали открытый конец этого решета оленьей или лосиной кожей, которую закрепляли сухожилиями. В выпуклой части единого обода делали пропилы для пальцев. (Noteboom 1961: 121) Такая конструкция больше была похожа на неглубокий барабан или миску, чем на собственно бубен. По-норвежски он так и назывался – Skaltrommen – барабан-миска.

Следующим этапом в развитии конструкции было появление бубна на каркасе из цельнодеревянного обода. Делался поперечный спил дерева (сосны) и середина из него выдалбливалась, так что оставался один обод. Шкура крепилась по краям деревянными гвоздями. Такой бубен назывался Бубен-Кольцо или Ringtrommen (норв.) Размеры бубнов также отличались. Существовали бубны такого размера, что их невозможно было переносить одному человеку. Позднее Саамы стали делать еще более легкую сборную конструкцию на каркасе из деревянных полос (обечайка). Каркас обечайки намачивался и сгибался, к концы закреплялись жилами или склепывались. Также, эти бубны изготавливались в основном из сосны. Шкура крепилась также деревянными гвоздями. Норвежское название такого бубна - Sveiptrommen. Бубны большого размера изготавливались на каркасе усиленном крестообразной ручкой – рамой. Ручки скреплялись крест-накрест сухожилиями или шнурами. Такой тип бубна в Норвегии получил название Vinkelrammetromme .
Натягивали и крепили кожу на бубен с помощью сухожилий. Били шаманы в бубен колотушкой из оленьей кости, рога или заячьей лапкой. Бубен уносит шамана в мир образов – govadas. Сам бубен мог считаться барабаном видений – образов (govadasat-бубен). Камлание сопровождалось ритуальным пением – Йойкингом (Yoik), которое привлекало духов-помощников, которые могли являться в виде птиц, рыб, змей, драконов или гномов. (Miller 2007: 20). Сама же песня (для камлания в Подземный мир) называлась – «Вуолле». Пение происходит на особом священном языке juoigaт. Слова этого языка быстрее находят путь к бессознательному, чем обычный человеческий язык. Норвежский саамский поэт Паулуc Утси (1918-1975) поэтично описал волшебный язык йойкинга:

The yoik is a sanctuary for our thoughts
Therefore it has
few spoken words
Free sounds reach
farther than words
The yoik lifts our spirit
allows our thoughts to soar
above the little clouds
has them
as its friends
in nature’s beauty

Йойк - прибежище для наших мыслей
и потому не нужно много слов
Свободный звук быстрее понимаешь –
душой, которую он поднимает и в небе
воспарить – повыше облаков - в красе
природы, и в единстве с ней – нам
позволяет.

(Перевод автора)

Из-за особенностей своей конструкции лапландские бубны в основном имели овальную вытянутую форму или даже слегка яйцевидную. С обратной стороны бубны украшали резными фигурками духов-помощников и располагали на кожаных ремешках – подвесах различные предметы силы: кости из пениса медведя или лиса, медвежьи клыки и зубы.
Лицевая сторона лапландских бубнов традиционно богато украшалась символическими изображениями богов и духов Саамского пантеона, которые использовались для предсказаний будущего. Предсказание проводится с помощью кольца или серебряной монетки, которая перемещается под воздействием ударов в бубен колотушкой к определенному символу, значение которого знает шаман. Также для предсказания использовался особый треугольный указатель – арфа (финские саамы) или волшебная палочка – «бача». Лапландские бубны особенно хорошо подходят для гадания («дивинации»), так как несут на себе подробнейшую картину мира с обозначением времени суток и времен года. Шаман задает бубну вопрос или просто считывает текущую ситуацию. Кольцо или указатель кладется в центр на символ Пейве или в сектор соответствующего сезону времени года. Колотушкой начинают поколачивания по мембране и следят за перемещением кольца. Обычно оно останавливается у какого либо знака. (Мэдден 2009: 95) Бубен может ответить не односложно, а поведать целый рассказ по схеме «кто, что, где, когда, что делать?». В конце монолога кольцо будет оставаться на исходном месте или уйдет с бубна.
Хранился бубен вместе с колотушкой и указателем в чехле из птичьей кожи. Священное место для хранения бубна в юрте – «поссъё» определялось позади очага. Часто бубен хранился на санях приставленных снаружи вертикально к этому месту. Женщинам запрещалось прикасаться к бубну. При кочевании с места на места бубен везли на последней упряжке и отдельным маршрутом, чтобы путь его не пересекла женщина. Необходимо отметить, что у лапландцев бубном обладали не только шаманы-нойды – бубен был практически в каждой семье. (Noteboom 1961: 122). Символы на лапландском бубне чаще всего наносились красным соком коры ольхи. Ее пережевывали и наносили рисунки полученным соком в смеси со слюной и иногда - кровью оленя. Красный цвет рисунков также служил защитой от злых духов. (Karstein 1955: 37) Символы на бубне представляли собой отражение шаманского взгляда на мироздание и содержали изображения важнейших богов и духов. Двух одинаковых бубнов быть не могло – каждый шаман наносил на бубен символы своих собственных духов защитников и покровителей, равно как и покровителей его рода.

Структура символики на бубнах отличается в зависимости от географии Лапландии. Лапландские бубны южных областей имеют центральную солярную символику и радиально-центрическую систему изображения. Лапландские бубны из северных областей имеют четкое деление на три или пять горизонтальных секции, символизирующие различные уровни миров от Небесного вверху до глубокого Подземного внизу. Бубны из Русской Лапландии (Кемские) имеют разрывы в горизонтальных линиях, символизирующие проход между мирами. Бубны северо-западных саамов имеют пол с отчеркнутой верхней частью, под которой может находится солярный символ или разделенное по вертикале поле. Бубны южных и юго-западных саамов обязательно имеют четырех лучевой солярный символ Пейве с отличием в том, что у юго-западных саамов отграничена верхняя часть поля бубна. (Gjerde 2009)

Символика изображений на бубнах южных саамов. Исследованию лапландских бубнов посвятил свою жизнь шведский этнограф Эрнст Мориц Манкер (1893 – 1972) который терпеливо изучил все известные сохранившиеся лапландские бубны и имеющиеся средневековые трактовки символики, используемой на бубнах. Он выпустил два тома своей монографии „Die Lappische Zaubertrommel" (Manker 1938) (Manker 1950). Второй том является особенно важным для исследователей, так как содержит подробное объяснение символики и связей символов между собой. Манкер впервые заинтересовался бубнами после поездок по Лапландии в 1920-х годах, когда он установил много личных контактов с саамами. С 1948 года он был директором музея Севера. Всего Манкер написал более 300 работ, посвященных этнографии. Мы рассматриваем современную репродукцию с оригинального исторического, но утраченного, лапландского рисунка на бубне, выполненного в характерном для конца XVII – начале XVIII веков стиле. Данный рисунок был приведен в манускрипте Nærø, опубликованном в 1723 году. Интерпретация символики была сделана в работе профессора JA Friis (Friis 1871: 36) Отдельные символы этого рисунка на бубне также рассматривается в работе шведского поэта и рунолога профессора Сигурда Агрелла ( 1881- 1937) 1934 года «Lapptrupmmor och runmagi». (Agrell 1934: 159)

Однако, автор, хотя и пользуется данными предыдущих исследований ( в значительной мере сделанных под влиянием христианского мировоззрения) , приводит ниже свою интерпретацию символики этого исторического бубна.

Перед нами солярная радиально-центрическая система изображения, характерная для Южной Лапландии. В центре находится символ солнца – Пейве, от которого по сторонам света расходятся лучи. Верхний луч указывает на Север, нижний на Юг, левый на Запад и правый – на Восток.

Ход времени и смена времен года идет против часовой стрелки – от группы верховного Бога Радиена вверху (конец Зимы – начало Весны), Весну (левый верхний сектор), Лето (левый нижний сектор), Осень (правый нижний сектор) и Зиму (правый верхний сектор). Через центр бубна проходит воображаемая линия, соединяющая Весеннее равноденствие, символически представленное парой северных оленей, и парой олень-важенка, смотрящих в разные стороны (символ преобладания дня над ночью), с Осенним равноденствием, представленным двумя важенками, смотрящими друг на друга (символический знак начала преобладания ночи над днем). В классической интерпретации (Friis 1871: 33) записанной со слов христианского священника, данное изображение означает поединок оленей. Это трактовка является поверхностной, упускающая символическое значение поединка (Тем более, что самки оленей – важенки не сражаются друг с другом. К тому же, в саамской мифологии важенка символизирует собой “вечер” и “осень”). По периметру бубна обычно наносилось 24 символа – удивительно схоже с количеством часов в сутках и количеством рунических символов, известных в Швеции. (Agrell 1934: 163) Традиционное деление для бубнов северных саамов или сибирских народов на Верхний (Небесный), Средний (земной или мир человека) и Нижний (подземный) миры представлено в более сложном виде – секторальном. Среднему земному миру соответствует лишь части Весеннего и Летнего секторов, Зимнее стойбище (Христианская деревня) в секторе Зимы и промежутки между окружностью и центральным солнечным символом. Небеса занимают центральную и верхнюю части изображения, а Подземный мир – все остальное пространство по окружности бубна.

Центральная солярная часть изображения
В центре бубна расположен солярный символ – кристалл алмаза с расходящимися лучами. Это символическое изображение Солнца – Пейве (Бейве). Пейве – это безличная наиболее милосердная божественная сила, находящаяся выше земли, которая дает свет, тепло и плодородие для размножения оленей и рыбы.(Noteboom 1961: 124) С Пейве связано изображение кольца (солнечный круг) со стеблями, через которое можно обращаться с молитвами к Пейве, через приношение ему жертвенного оленя. В жертву Пейве в день Зимнего солнцестояния приносился белый северный олень или олень с белой лентой на правом ухе. В день появления солнца над горизонтом косяки дверей смазывали маслом (масло тает на солнце). Этот день считается лучшим для камлания по поводу душевных болезней и депрессии. В честь Пейве в день Летнего солнцестояния поедалась овсяная каша. Центральный ромбовидный символ также является древней руной «Фаллос», означающей Бога плодородия и фертильности, великой мужской генерирующей силы. (Agrell 1934: 87) Левый Луч
На луче исходящем в сторону Запада (влево) находится изображение Варалден Олмая (Вералденолмая) – «Мирового человека» - одного из главных помощников Верховного Бога Радиена. Варалден Олмай – сущность, которая осуществляет волю всевышнего Бога. Иногда его даже идентифицируют с Радиеном. В цикле повторных рождений душ Варалден Олмай принимает души изошедшие из Царства Мертвых и направляемые Радиеном. Поэтому его также понимают как бога плодородия (точнее – бога фертильности) для всей жизни на Земле- всего что может размножаться или расти. В человеческом мире Варалден Олмай передает души Мадеракке – великой матери которая с помощью своих дочерей обеспечивает беременность земных женщин, рождение младенцев и их взросление. Двойная кривая с вертикальными штришками над головой Вералден Олмая означает фертильность тварей Земли и Воды. Имя Варалден Олмая имеет прямое отношение к старогерманскому эквиваленту слова Мир. (Как и в английском языке – World). (Noteboom 1961: 126) Cчитается, что скандинавская концепция мира основывается на древнегерманской. Вералден Олмай соответствует скандинавскому богу Вералдару или Фрейеру. В жертву Варалден Олмаю приносятся оленьи гениталии. Жертвоприношение осуществляется осенью, в период, когда идет спаривание северных оленей. Идол Варалден Олмаю представляет собой деревянного бога с большим членом простирающимся по груди – длиной почти до лица. При молитве Варалден Олмаю на алтарь – сейд кладут выкопанное из земли жертвенное молодое дерево, так что ветви его обращены к земле, а корни – к небу. Также, может считаться, что Варалден Олмай является богом сельского хозяйства , столпом, подпирающим мир, и хранителем Космоса. Однако, многие исследователи утверждают, что ни сельское хозяйство ни идеи мироздания с подпиранием небесного свода не были характерны для Лапландцев, и являются следствием заимствования из других культур.
Существует иной вариант трактовки образа Варалден Олмая. По нему, Варалден Олмай является королевой богов и женой ( и одновременно сестрой) верховного бога Радиен Атче. Королева Варалден Олмай является богиней свадеб, природы, женских ритуалов, защитницей девственниц и детей и создательницей законов жизни. Она является великой богиней жизни. Она носит белые меха и иногда маску из белых перьев. Символом ее является белая полярная сова, лошадь и медведь. В германской мифологии она соответствует Гере и Фрее

Правый луч Правый луч Солнца занят Биегг Олмаем (Пьегг Олмаем) , сильным и жестоким богом погоды, ветра, снега и небесной воды который изображается с лопаткой (совком) в одной или в обеих руках. Этими лопатками Пьегг Олмай направляет ветры, и загонят их обратно в пещеры. По другим преданиям одним совком Пьегг Олмай вызывает порывы ветра, а другим насыпает столько снега, что никто не может пройти через него. В скандинавской мифологии Биегг Олмай соответствует богу Одину, который также повелевает ветрами. Биегг Олмай является мужским богом, отвечающим за настроение мужчины. Греческим аналогом Пьегг Олмая является Аэлос. Чуть выше Биегг Олмая находится крест, являющийся символом Несчастья, посланного через Воздушную сферу (используется при гадании на бубне). Верхний луч.
На верхнем луче расположен символ Лейб Олмая (Человек Ольхи или Кровавый человек или Медвежий человек – Бог-Медведь). Он является недружественным к людям богом охоты и верховным правителем животных в природе. Он является покровителем при охоте на медведя, которая нуждается в тщательном соблюдении особых ритуалов и получения разрешения Лейб Олмая. (Noteboom 1961: 125) Перед охотой Лейб Олмаю следует принести жертву. После охоты на медведя Лейб Олмаю приносят в жертву все неповрежденные медвежьи кости. На Медвежьем празднике охотники красят лицо смесью сока ольхи и воды. (Karstein 1955: 120) Живет Лейб Олмай в лесу – в ольшаниках и является охотникам в образе Медведя. Он является мужским богом, и крайне выраженным врагом женских подземных богинь - Акк. Говоря языком аналитической психологии – Лейб Олмай - бог Сознания, в то время как Женские богини подземелья символизируют собой Бессознательное. Нижний луч. На нижнем луче находятся боги праздников (Воскресения, Субботы и Пятницы, а также праздника Ёлу) – Айлекес Олмак или Пассе Олмак. (Noteboom 1961:126) Эти боги называются Святыми мужчинами. Также Айлекес Олмак являются покровителями нижних слоев атмосферы и более благосклонны к женским богиням – Аккам. Самым сильным является бог Воскресения – Пейве Айлек. В Этот день поклонялись всем трем Айлеке. Шаманы обычно выбирают для камлания именно этот день. Вторым по силе был Лава Айлек – Бог Субботы. В Субботу поклонялись Радиену. Бог Пятницы Фрид Айлек тоже был священным, но уважался менее двух предыдущих. В пятницу поклонялись Сарaкке. Задача Богов Праздников была следить, чтобы никто не нарушал табу в дни празднеств. В пятницу и субботу было запрещено рубить лес . Считалось, что боги рассердятся, и из под топора из дерева хлынет кровь. Если саам собирается работать в любой из этих дней – ему необходимо принести жертву соответствующему богу

Верхняя (Небесная ) группа Верховного Бога Радиена
Высшее существо – отец всего сущего – Радиен Атче (дословно – «источник власти»). Ему вверена неограниченная власть над Небесами, Землей, Подземельем, над другими божествами, духами, людьми и животными. Радиен Атче представляет собой идею высшего бога, который стоит у творения мира. Он живет на самых Небесах, ближе всего к Солнцу. (Интересно созвучие саамского «Атче» и русского «Отче», и имени «Радиен» с «Родиной»). Радиен Атче представлен Троицей – Бог Отец (Батюшка Небо), Жена Бога Отца ( Радиен Акка – Матушка Земля или по другой (норвежской) версии Сергве Эдна (Sergve Edna) и Бог Сын (Радиен Пардне). Жена Бога Отца может одновременно являться и его сестрой. (Видимо с этим фактом мифологии саамов может быть связано двойное изображение женской фигуры на бубне). Считается, что Радиен Атче ничего не делает сам непосредственно. Он использует свою власть и силу, передавая ее через Бога Сына и других божеств. Радиен Акка – сестра и жена Радина Атче, является богиней Весны. В другой мифологической интерпретации женой Радиена Атче также является богиня Весны, но с другим именем – Рунонэйд (Rounoneid), которая отвечает за создание пищи для оленей. Жертвы ей приносили обычно в Мае. По еще одной версии Верховный бог Радиен Атче имел сына Радиен Киедде (Radien Kiedde) и дочь Радиен Ниеда (Radien Nieda). (Stutley 2003: 25) По некоторым версиям Радиен Киедде также мог творить новые души силой своего отца и передавать их Мадеракке. По другим версиям появившимся после христианизации Бог сын и бог Отец представляют собой единое божество – Юбмель (Jubmel). (Miller 2007:27) Радиен Атче принимает души людей, возвращающиеся из страны мертвых Ямби аймо (Jambiaimo), и передает их матери прародительнице Матушке Земле - Мадеракке – которая соединяет душу с телом и с помощью трех своих дочерей Саракки, Уксакки и Юксакки обеспечивает зачатие, пол младенца, рождение и развитие ребенка.(Karstein 1955: 101) Также, души людей может создавать и жена Бога Отца – Радиен Акка. Первым помощником Радиена Атче является бог – мировой человек Варалден Олмай. Также как и он, Радиен находится в оппозиции к женским богиням. Справа от группы Верховного бога Радиена находится изображение Зимнего стойбища или, точнее Христианской деревни – отражение необходимости сезонной миграции саамов к более «цивилизованным» шведским или норвежским соседям на зимний период времени для зимнего размещения и торговли с ними. Христианская деревня расположена напротив изображения летнего лагеря саамов и священных мест Пассе Варэ (passé vare) в нижнем левом квадранте бубна. ( Miller 2007:33) Зимнее стойбище – женское царство, в то время как летний лагерь – вотчина мужчин.

Символ восхода – Утренний росток Iddedes-guovso – находится ровно по центру вверху. Ему противопоставлен символ заката – Вечерний росток Ækkedes-guovso - между Страной Мертвых и Христианской деревней (правый верхний квадрант). С помощью этих символов шаман определяет, когда ему следует отправиться в путешествие. Задав вопрос духам, он с помощью указателя и колотушки получает ответ о лучшем времени для путешествия. (Friis 1871: 25)

Мать прародительница Мадеракка (Земля Матушка) и ее дочери
Группа богинь Подземного мира находится в нижней части обода бубна следом за Летним лагерем саамов. Их положение символизирует противопоставление мужским богам Небесного мира, с которыми покровительницы женщин находятся в оппозиции. Они обитают возле Вуолле айбмо – самого низкого священного места в жилище. (Возможно, что Вуолле айбмо также символизирует место зачатия новой жизни – своеобразную колыбель новой жизни). Важнейшие функции подземных богинь – это содействие появлению на свет детей. Мать прародительница Мадеракка получает души от Радиена Атче через посредничество Варалден Олмая. Души, которым предстоит родиться могут быть двух видов: новые души, созданные женой Радиен Атче Радиен Аккой или души умерших людей, которые были не настолько плохи. Чтобы остаться навсегда а Рота Аймо – «плохом» мире мертвых. Мадеракка получает души, соединяет душу с телом и передает своей дочери Саракке (Заракке), которая растит плоть вокруг души и помещает эмбрион в матку. Процесс передачи душ очень ответсвеннен и сложен. (Noteboom 1961: 134) Группа злых духов Фудно(Fudno), или Хуодно (Huodno), Руту или Рота (Rutu), Паха (Paha) или Муббен Олмай (Mubben Olmai) могут перехватить душу, чтобы завладеть ей или причинить вред. (Karstein 1955: 36) Новая душа появляется в центре – у Солнца, затем вступает в действие силы бога ветра Пьегг Олмая, которые переносят душу от Зимнего стойбища к Летнему лагерю и далее к Мадеракке. По некоторым версиям, душа вначале передается мужу Мадеракки – Мадер Атче, и лишь он передает ей душу, которой предстоит родиться. Мадеракка живет внутри стен, носит одежду земных тонов - зеленых и коричневых, также надевает меха и кожи. Ее голова украшена большим венком диких цветов. Там, где она проходит по земле земля, возникает дикая природа всех видов. Ее аналогом в греческой мифологии является богиня Земли - Гея.
Саракка «кружащаяся женщина» (Sarakka) – самая старшая из дочерей Мадеракки, мать огня и богиня здоровья, целительства, и созидания, что живет в помещении чуть ниже очага, помещает плод в матку земной женщины и заставляет его расти. Символическим отражением матки на рисунке является колыбель. По представлениям саамов изначально, все зародыши имеют женский пол. Саракка бледнолица, как и ее сестры – жительницы Подземного мира. Она носит белые одежды и один белый цветок в волосах. Она является богиней изобретений, новшеств и подарков. В греческой мифологии ей соответствуют Афина и Гигея. В отличие от ее матери и сестер, Саракке поклоняются и мужчины и женщины, принося малую жертву плеща немного напитков в очаг. Вместе с ее матерью, Саракка отвечает за изобилие среди домашних животных, для чего приносят жертвы Мадеракке и Саракке. Саракка отвечает за менструации. Беременная женщина молится Саракке. После рождения ребенка женщина ест овсянку Саракки и пьет вино Саракки (кроме этого для женщин подаются петухи, курицы и телята). Среди прочего в овсянку подкладывают символы лука и стрел. Важно, чтобы символы попали в ложку – тогда они вешаются над колыбелью младенца, что означает, что он будет хорошим охотником. Если ничего не попадает в ложку – овсянку выбрасывают (Karstein 1955: 101) По другой версии в овсянку Саракки кладут две булавки - черную двойную и с тремя колечками, и оставляют на три дня. Если после трех дней черная с белым булавка исчезает – мать или дитя умрет. По третьей версии в овсянку кладется три палочки: белая, черная и с резными кольцами. После того как овсянка съедена, миска с палочками оставляется за порогом на три дня. Исходя из того, какая палочка останется, делается вывод о том, будет ребенок жить или нет. По мнению автора, название русской черно-белой птицы "сороки" могло произойти от имени богини "Саракки"

Уксакка (Uksakka )–дочь Мадеракки и богиня поклонов (привратница) способна изменить пол эмбриона на мужской и облегчает роды. Для этого ей помогает Sselge-asdne – «Средняя жена», нечто, вроде «родового камня» или «материнской спины» (Agrell 1934:160) . Для принятия решения об изменении пола эмбриона требуется хорошее подношение Уксакке – потому что мальчик будет врагом ее матери и сестрам. Уксакка живет в дверях (под дверями) и следит за всеми, кто входит в юрту. (Karstein 1955: 41) После родов за ребенком будет следить Юксака (Juksakka )– третья сестра и богиня лучница. Она предохраняет ребенка от падений и травм. Богини могли также помочь в земных делах – в заботах о стадах оленей или подсказать, как назвать новорожденного. Юксакка живет за очагом в священном месте – лавво. Юксакка вооружена луком. Охраняя ребенка, она может направить в обидчика невидимую стрелу, которая причинит ему вред. Во многих источниках функции Уксакки и Юксакки перепутаны между собой.

Летний лагерь
В левой части бубна на стыке левого верхнего и нижнего квадранта в зоне «Лета» находится группа символов Летнего лагеря саамов. Это заповедник мужской власти – время сезонной миграции с оленями к горам или (в Северной Лапландии) – к побережью Атлантического океана. Летний лагерь также соотносится со священным Пассе Варэ (passé vare) – место обитания божеств, покровительствующих роду – Пассе Варэ Олмаков (passé vare olmak). Духи покровители – безличные существа без собственных имен. Они унаследываются из поколения в поколения, но, по некоторым данным могут быть и приобретены. Пассэ Варэ Олмаки называются по местам их обитания. Они не являются душами умерших родственников (как души людей в Сайво) (Noteboom 1961: 128). Для поклонения божествам устраиваются особые каменные алтари – сейды, с символическими изображениями богов, к которым имеют право приближаться только мужчины. Женщина, если она проходит мимо сейда – должна отвернуть лицо. Для Пассэ Варэ Олмаков поют гимны и хвалебные песни. Олмаки могут давать советы и просвещать шамана, когда тот обращается к ним посредством бубна. В честь Олмаков мужчины подвешивают в юртах топор, камень или кость. Женщины подвешивают пояски или ленточки. Рядом с Пассэ Варэ расположено изображение самого шамана с бубном и колотушкой . Через двойную дугообразную линию от шамана расположено символическое изображение медведя. Считается, что двойные линии , равно как и зигзаги или одинаковые повторяющиеся элементы в петроглифах и изображениях на бубнах означают состояние транса. (Lahelma 2005: 36) Таким образом, мы видим двойное изображение – две ипостаси шамана – в виде человека и в виде священного медведя. Граница между ними – экстатический шаманский транс. По некоторым данным точки возле головы медведя – означают либо ягоды, либо опасность. Рядом с алтарем находятся символы нъяллы (njalla) – поднятого на стволах деревьев хранилища съестных припасов и летней юрты. Рядом с летним лагерем расположены символы двух перевозчиков шамана: Волшебная птица Сайво Лоддле для путешествий в Небесный мир и змея Сайво Гуолле для путешествий в Нижний Подземный мир.

Мир Мертвых

Мир Мертвых в мифологии саамов состоит из трех частей: Ямбе Аймо (Jambi aimo), Рота Аймо (Rota aimo) и Сайво (Saivo). Самое мрачное и глубокое место, где находятся «плохие» души, которые жили вопреки воли Верховного Бога, – Рота аймо, которым правит бог болезней и смерти Рота (слово происходит от финского Rutta – «чума, мор»). Он чаще всего изображается на бубнах в виде всадника. В жертву Роте приносят коня, чтобы он смог сесть на него и ускакать в свое царство. Лапландцы почитают Рота в ночь перед Христианским Рождеством, выставляя свечи в окна именно для него.
Выше Рота аймо, ближе к поверхности земли находится Ямби аймо, которым правит Ямби акка. Здесь живут души предков, и отсюда Радиен берет души для повторных рождений. Также души могут стать духовными существами на Небесах – помощниками Радиена. Однако, души мертвых могут совершать вылазки в мир людей и похищать части душ людей. Задача шамана совершать путешествия в мир Мертвых, разыскивать там души и возвращать их домой – владельцу. Скучающие по миру живых души мертвых также могут причинять вред людям. В задачу шамана входит и возвращение таких душ в мир мертвых. В жертву Ямби акке, равно как и душам мертвых родственников приносится какое-либо животное черного цвета, которое закапывается живьем в землю. Со временем души мертвых переходят на более приближенный к поверхности земли уровень – Сайво. Самое лучшее место в мире Мертвых – это Сайвомайлмми (sáivomáilmmi) или Сайво – священная гора, где души мертвых ведут беззаботную жизнь. Сайво – это место силы для шамана. Отсюда исходит поддержка для него, в виде духа Оленя Сайво (saivo sarvo). В традиционной версии, представленных для христианских миссионеров, этот олень, изображенный на бубне, символизирует собой необходимость жертвы царству мертвых. Здесь нойд советуется с духами помощниками (sáivugázzi или saivogadze) и душами предков. Духи помощники помогают шаману достичь различных уровней Сайво. Сайво также населяют духовные сущности Сайво Алмаки (Saivo olmak). Именно эти сущности обучают шамана во время его первых путешествий. Сайво может находится под землей за вторым дном озера Сайво. В мире Сайво все больше и лучше, чем в мире Человека. В озере Сайво водятся большие и прекрасные рыбы, но их очень трудно поймать. Поэтому часто сейды сооружаются на берегах озер

Обобщенная интерпретация символов на южно-лапландском бубне
На основании проведенного литературного обзора, предлагается следующая обобщенная интерпретация символики на рассматриваемом южно-лапландском бубне. Данная интерпретация является предположительной и требует дальнейшего уточнения, возможно, в процессе полевых исследований в Лапландии, которые автор планирует провести, если духи будут к нему благосклонны



1. Radien atje, Радиен Атче [Всемогущий бог - отец]
2. Radien akka, Радиен Акка [Жена (и сестра) Радиена – богиня весны]
3. Iddedes guovso, Утренний росток. [Символ восхода - утра]
4. Radien noaide, Радиен нойд. [Шаман Радиена – или сын Радиена (?)]
5. Radien bardne, Радиен пардне. [Сын Радиена – может быть представлен в виде дочери]
6. Skytter. [стрелок – охотник (?)]
7. Лодка [Рыбак(?)]
8. Северный Олень. [Вместе с Важенкой – символ равноденствия (?)]
9. Важенка [Вместе с Северным Оленем – символ равноденствия (?)]
10. Весеннее равноденствие (?)
11. Лось
12. Læib-olmai,Лейб Олмай. [Бог леса и охоты]
13. Peive, Пейве [Солнце]
14. Eatos ædne (?).
15. Tordengudens Hund. [Собака бога бурь ]
16. Biegg-olmai, Пьегг Олмай [Бог Ветра ]
17. Stormgudens Hustru. [Жена Пьегг Олмая – бога ветров]
18. Peive aeilek, Пейве Айлек [Бог Воскресения ]
19. Lawa aeilek, Лава Айлек [Бог Субботы ]
20. Frid aeilek, Фрид Айлек [Бог Пятницы ]
21. Медведь и Ягоды.
22. Шаманский транс
23. Шаман
24. Passe vare seit, Алтарь (сейд).
25. Njalla, Ньялла [Склад припасов]
26. Tent, летняя юрта
27. Saivo-guolle, Сайво гуолле [Змея, переносящая шамана в Подземный мир]
28. Saivo-loddle, Сайво лоддл [Птица, переносящая шамана в Небесный мир]
29. Mader-akka, Мадеракка. [Мать прародительница (Земля Матушка)]
30. Sarakka,Саракка, дочь Мадеракки. [Мать огня и созидания]
31. VuoIle - aibmo, Вуолле аймо. [Наиболее низкое священное место в Подземном мире .]
32. Жертвенный олень и Солнечный круг – Жертва для Пейве.
33. Uks- akka, Уксакка – богиня поклонов и привратница [Богиня родов .]
34. Sælge-ædne, Сэльга эдна - материнская спина [помощница при родах]
35. Juks-akka, Юксакка, богиня Лучница [Хранительница новорожденного ребенка]
36. Smaa kopperne. Маленькая чашка (?) Скорее всего – река Манала, отделяющая мир Живых от мира Мертвых.
37. Saivo sarvo, сайво сарво. Альтер эго шамана – духовная помощь из царства Метрвых [Возможно, дух – помощник шамана] 38.Важенки . [Oсеннее равноденствие]
39. Ворота в страну Мертвых.
40. Jabmi-aibmo, Ямби аймо [Страна Мертвых – место для «плохих» душ]
41.Rota, Рота – бог страны мертвых [Бог смерти и болезней.]
42. Волк (Возможно семейный дух покровитель, так как нарисован на месте семейных духов)
43. Jambe akka или Rota’s histru, жена Рота или богиня царства Мертвых, несущая болезни.
44. Saivo. Сайво – хороший мир для Мертвых (аналог Рая).
45. Ækkedes-guovso Заход солнца
46.Зимнее стойбище в Христианской деревне (Церковь).
47. Христианин.
48. Сарай
49. Коза.
50. Женщина.
51. Ganflue. Несчастие, посылаемое через воздушную сферу.
52. Могила.