Буддийские притчи

Пастух и саньясин

Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку. Он начал пересчитывать своих баранов и взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча. Наконец, пастух спросил:

— Господин, о чём думаешь ты?

Тот сказал:

— О Боге.

Пастух спросил:

— Знаешь ли, о чём думал я?

— Тоже о Боге.

— Ошибаешься, о выгоде продажи руна.

— Истинно, тоже о Боге. Только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву.

Плот

Однажды Будда сказал своим последователям:

— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».

Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны.

Погружайтесь в реку

Учитель сам выбрал сегодня место для медитации. Двадцать монахов сидели у реки и слушали её течение. Рядом под деревом, в тени сидел Будда. Он слушал монахов.

Все двадцать по очереди погружались в глубокую медитацию, но не могли достичь состояния, в котором находился Будда. По очереди открывали они глаза и спрашивали у учителя, как ему удается достичь нирваны, но он только отвечал: «Слушайте, слушайте…».

И вдруг один монах, который раньше был влюблён в одну монашку, но потом направил эту любовь на землю, на природу и на всё вокруг, вдруг, достиг, наконец, сокровенной нирваны. Что-то в нём порвалось, что-то хлынуло, и он почувствовал, как лучи света любви, гармонии и тишины протекают сквозь вселенную и забирают его с собой. Он открыл глаза и увидел мир таким, каким видел его Будда. Он был счастлив. И в этот момент он прошептал: «Учитель не зря выбрал это место сегодня. Не погружайтесь в себя, погружайтесь в реку. Слушайте… Слушайте…»

Положение тела

Ананда жил с Буддой десять лет и был очень удивлён тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в том же месте, куда он клал их, когда ложился спать. Однажды Ананда сказал:

— Нехорошо мне вставать и смотреть на тебя, но мне любопытно всё, связанное с тобой. Я в замешательстве: ты остаёшься водной и той же позе всю ночь. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться в сознании?

И Будда ответил:

— Сон случается с телом, а я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он углубился, вот тело расслабилось, но моя осознанность остаётся.

Посвящение

Поговорив с отцом, Будда направился к жене. Яшодхара чуть не сошла с ума, увидев его. Конечно, этот человек исчез однажды ночью, даже не простившись с ней, ничего не объяснив.

Она сказала:

— Почему ты не объяснил, я бы поняла и не стала препятствовать. Ты не доверял мне.

И она стала плакать. Только подумать: прошло двенадцать лет!

Будда извинился и сказал:

— Это произошло из-за непонимания. Я был невежественным, не осознающим. Но сейчас я осознаю. Ты мне очень помогла. Забудем старое, сейчас не время думать о прошлом. Посмотри на меня. Произошло что-то важное. Я пришёл и многое хочу тебе сказать.

Гнев утих, ярость ушла. Яшодхара посмотрела на него сквозь слёзы. Да, этот человек очень изменился. Он весь светился изнутри, был таким умиротворённым, таким тихим. Его присутствие было трудноуловимым и в то же время заполняло собой всё пространство. Она долго смотрела в его глаза, а потом припала к его ногам и попросила посвящения.

Постигайте суть

Молодой человек по имени Ле-цзы встретился с колдуном и попал под его чары. Вернувшись, он обо всём рассказал своему Мастеру.

— Ваше учение я считал высшим, а теперь познал более совершенное.

— Я не открывал тебе внешнее, пока ты не постиг внутренней сути, — сказал Мастер. — Как же ты судишь об учении? Если рядом с курами не будет петуха, откуда возьмутся цыплята? Думая, что постиг учение и можешь состязаться с другими, ты возгордился, поэтому колдун всё прочёл на твоём лице. Приди-ка сюда вместе с ним.

На другой день Ле-цзы явился к Учителю вместе с колдуном. Когда они вышли, чародей сказал Ле-цзы:

— Увы, твой Учитель скоро умрёт. Я видел странное: пепел, залитый водой.

Ле-цзы вошёл к Учителю, зарыдал так, что намочил его одежду слезами, и передал ему слова колдуна.

— Я показался ему поверхностью земли, без растительности, без движения. Ему, видимо, почудилась и какая-то преграда в источнике моей жизненной энергии. Приведи его снова.

На другой день Ле-цзы снова явился с колдуном. Когда они вышли, тот сказал Ле-цзы:

— Счастье, что твой Учитель встретился со мной. Ему лучше. В нём появилась жизнь. Я заметил, что энергия проникает через преграду.

Ле-цзы вошёл к Учителю и передал ему всё.

— На этот раз я предстал пред ним в виде неба и земли, куда нет доступа таким понятиям, как «имя» и «сущность». Вот ему и почудилось, что энергия проникает через преграду, и мне стало лучше. Приди-ка снова с ним сюда.

На другой день Ле-цзы снова явился с колдуном к Мастеру. Когда они вышли, тот сказал:

— Твой Учитель в тревоге. Трудно читать на его лице. Успокой его, и я снова его навещу.

Ле-цзы вошёл к Учителю и передал ему сказанное колдуном. Учитель сказал:

— На этот раз он узрел во мне Великую Пустоту, без малейшего предзнаменования чего-либо, и принял её за признак равновесия жизненных сил.

На другой день Ле-цзы вместе с колдуном снова явился к Учителю. Не успел колдун занять своё место, как в растерянности пошёл прочь.

— Догони его, — велел Мастер.

Ле-цзы побежал, но не смог его догнать, вернулся и доложил:

— Не догнал! Он куда-то исчез! Потерялся!

— Я показался ему зародышем, каким был ещё до появления на свет. Он не понял, кто Я, какой Я. Он видел то увядание, то стремительное течение. Запутался, вот и сбежал, — сказал Мастер.

В этот момент Ле-цзы понял, что он ещё и не начинал учиться, вернулся домой и три года не приходил к Мастеру.

Правильная мантра

Император так любил напольные вазы, что уставил свои покои самыми красивыми из них — с золотой росписью и драгоценной инкрустацией. Император поручил любимому слуге бережно протирать дорогие вазы и кувшины и время от времени переставлять их местами.

Однажды этот слуга случайно разбил вазу. Император пришёл в ярость и приказал казнить бедного слугу. Все придворные, жалея беднягу, пытались вымолить прощение для незадачливого слуги, но безуспешно. Однако император пообещал сохранить жизнь слуги при условии, что найдётся такой умелец, который склеит осколки и восстановит вазу.

Но умельцы, только глянув на груду осколков, вздыхали и беспомощно пожимали плечами. А слуга тем временем прощался с жизнью и молился, чтобы император сменил гнев на милость.

А в это время в город вошёл странствующий мастер Покеда. Он услышал историю о разбитой вазе и о приговорённом слуге. Покеда пришёл во дворец и сказал, что он исправит ситуацию.

Мастер Покеда славился чем угодно, но только не умением склеивать вазы, однако у него была репутация святого человека, и все посчитали, что он применит какое-то волшебство, особую мантру, чтобы восстановить любимую вазу императора.

Покеду привели в покои императора, показали осколки. Но мастер смотрел не столько на осколки, сколько внимательно разглядывал галерею из дорогих ваз, которые были изготовлены лучшими умельцами Поднебесной. Затем Мастер Покеда попросил принести ему палку. Его желание было выполнено.

В галерее толпились придворные, министры и слуги. Всем хотелось посмотреть на волшебство, которое применит знаменитый мастер, и услышать мантру.

Мастер Покеда тем временем улыбнулся императору своей чудной светлой улыбкой и, взяв в руки палку, начал быстро колотить по всем остальным вазам.

Все присутствующие застыли в безмолвии. Какое-то время, присутствующие, да и сам император полагали, что разбивание ваз является частью волшебства, и молчали. Первым опомнился император.

— Мастер! Что ты наделал!

— Я выполнил своё обещание, император.

— Ты же обещал склеить вазу…

— Я этого не обещал. Я сказал, что исправлю ситуацию, и я это сделал. В зале было две дюжины ваз. Расколотив эти вазы, я спас две дюжины людей от смерти.

— Каких людей?

— Тех, кто в будущем могли разбить эти вазы.

Придворные ещё никогда не видели своего императора в таком гневе. Он приказал связать мастера и растоптать его слонами.

Привели слона. Мастер лежал связанный на полу. Воины окружили сцену казни, чтобы предупредить неожиданные вмешательства толпы.

Все видели, что Мастер Покеда лежал совершенно неподвижно и слышали, как он тихонько бормотал какую-то мантру. Слон не двигался с места. Слуга подстегнул слона прутом. Слон не шевельнулся. Слуга подстегнул слона ещё раз. Слон попятился, потом развернулся и пошёл в другую сторону. Толпа ахнула.

— Стойте, — закричал император. — Уведите слона немедленно и развяжите Покеду!

Мастера развязали. Император приказал ему приблизиться и сказал так:

— Мастер Покеда, я обещаю, что прощу тебя и прощу слугу, если только ты поделишься со мной своей тайной. Я понял, что ты знаешь какую-то мантру, чтобы успокоить слона.

— О, нет, я не знаю мантры, чтобы успокоить слона. Я знаю только мантру, чтобы успокоить себя.

— Расскажи мне!

— Конечно. Есть только одна правильная мантра — мантра любви. О, император, я верю, что мы все — составляющие Бога. И ты, и я, и слон, и воины с мечами, и эта толпа — мы его продукт и всё, что происходит, — часть его великого замысла. Я люблю Бога, и, значит, я не могу не любить тебя и этого слона. Когда я лежал связанный на земле, то я думал о том, что этот слон — прекрасный, добрый и мудрый зверь. Я любил этого слона и восхищался его силой. Я думал о том, что ты — величайший из императоров и мудрейший из правителей. Моё сердце было преисполнено восхищением и любовью к тебе. Я желал счастья и добра и тебе, и слону. Если бы я позволил ненависти и страху овладеть мной, то они умножились во много раз, и все твои плохие свойства возобладали бы. Слон не тронул меня: звери чувствуют любовь острее, чем люди.

— Как же ты мог любить меня, приговорившего тебя к смерти? Ведь ты всего лишь преподал мне урок, что разбитая ваза — ничто по сравнению с человеческой жизнью. Как же ты мог восхищаться моей мудростью, если я хотел убить человека из-за груды бездушных черепков?

— Ого! — сказал Мастер Покеда. — Мантра работает даже лучше, чем я предполагал.

Пристально всматривайтесь в себя

Будда обратился к своим ученикам:

— В отношениях с мирскими людьми следует соблюдать величайшую осторожность. Как проходит по тернистому пути босой, осторожно ступая, так должен проходить по деревне мудрец. Как пчела не уничтожает ни краски, ни запаха цветка, но только снимает его нектар и улетает далее, точно так же должен проходить по деревне мудрый. Ученик должен размышлять сам про себя так: когда я шёл через деревню и собирал милостыню, возникли ли в моих помыслах от воспринятых глазами образов удовольствие, вожделение или ненависть, смущение или гнев?

Пристально всматривайтесь в себя, как молодая женщина рассматривает своё лицо в чистом зеркале. Заметив на нём нечистоту или пятно, она старается устранить их, а если не видит никакой нечистоты и никакого пятна, то и радуется: «Вот прекрасно! Как я чиста». Точно так же и ученик, убедившись, что он ещё не свободен от всех дурных побуждений, должен заботиться о том, чтобы стать свободным от них. Если же он увидит, что свободен от всех дурных и вредных побуждений, то должен быть доволен и весел. Блажен человек, приучивший свои помыслы к добру!

Пробудитесь!

Когда Будда стал просветлённым, он воскликнул:

— Это невероятно! Значит, я с самого начала был просветлённым, а все эти цепи и оковы были лишь сном!

Впоследствии, когда люди спрашивали его: «Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?», Будда неизменно отвечал: «Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность».

Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:

— Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все «недуги» один рецепт. Например, один человек спрашивает: «Как избавиться от гнева?», ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!» Другой спрашивает: «Как избавиться от жадности?», ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!» Третий спрашивает: «Как избавиться от обжорства?», ему ты тоже советуешь: «Проявляй осознанность». Как это понять?

Будда ответил:

— Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я скажу им: «Начните осознавать! Пробудитесь!»

Продавец обезьян

На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса.

Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель обезьян предвидел лишь ясную погоду.

Проповедь

Однажды Будда находился в Козамби в лесу. И, взяв немного листьев дерева синсана, он спросил своих учеников:

— Как полагаете вы, где больше листьев — в моей руке или в лесу?

Ученики ответили:

— Конечно, Учитель, листьев в лесу несравнимо больше, чем в твоей руке.

— Точно так же, ученики, несравнимо больше то, что я познал и чего вам не возвестил. А почему я вам не возвестил? А потому, что это не принесло бы вам никакой пользы.

Оно не способствовало бы святости жизни, уничтожению всякой похоти и упразднению всего тленного, не привело бы к миру, к познанию и просветлению! Что же, ученики, я возвестил вам? Я возвестил вам страдание, происхождение страдания, прекращение страдания и путь прекращения страдания.

Просветление

Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога — всё напрасно.

Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась, он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы всё это кончилось, если бы он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу.

В таком положении, не имея сил выбраться, он ясно осознал: «Жизнь подобна океану». И если жизнь — это океан, то тогда всё, что я делаю, — неверно. Если я довёл себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия».

Ему удалось выбраться из реки, он лёг под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лёжа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, но это уже стало прошлым. Будда стал просветлённым!

Прошлое Будды

Будда поведал об одном из своих воплощений. Он говорил:

«В своём предыдущем воплощении я был невежественным человеком. Один мудрец достиг просветления, поэтому я отправился к нему. С почтительным поклоном я припал к его ногам. Но, выпрямившись, с удивлением увидел, как старик склонился в поклоне передо мной.

— Что вы делаете? — воскликнул я. — То, что я касаюсь ваших ног, абсолютно правильно, но я не заслужил поклонов.

Мудрец ответил:

— Будет величайшей ошибкой, если ты коснёшься моих ног, а я твоих — нет. Потому что я — не кто иной, как часть тебя, но немного ушедшая вперёд. Склоняясь к твоим стопам, я лишь напоминаю тебе, что ты сделал правильно, поклонившись мне. Но не заблуждайся, считая, что мы два разных человека. Было бы заблуждением считать, будто я мудрец, а ты — невежда. Это вопрос времени. Подожди немного, и ты тоже достигнешь просветления. Когда правая нога ступает вперёд, левая следует за ней, на самом деле левая остается позади только для того, чтобы правая могла шагнуть вперёд».

Рецепт врача

Некий человек заболел и отправляется к врачу за помощью. Доктор осматривает его, затем выписывает рецепт. Больной твёрдо верит своему врачу. Он возвращается домой и в комнате, в красном углу, помещает красивый портрет или статую доктора. Затем садится и выражает почтение портрету или статуе: отвешивает три раза поклоны, возлагает у подножия цветы, возжигает благовония; далее он вынимает прописанный ему доктором рецепт и очень торжественно читает его вслух:

— Две пилюли утром! Две пилюли вечером!

Целый день он продолжает читать рецепт — и так продолжается всю жизнь, потому что он твёрдо верит в доктора. Но всё же рецепт ему не помогает.

Больной решает, что ему надо узнать об этом рецепте побольше; и вот он бежит к врачу и спрашивает его:

— Зачем вы прописали мне это лекарство? Как оно мне поможет?

Будучи умным человеком, доктор разъясняет:

— Вот, слушайте: это — ваша болезнь, а это — её причина. Если вы будете принимать лекарство, которое я вам прописал, оно с корнем устранит главную причину болезни. Когда же причина будет удалена, болезнь сама собой исчезнет.

Больной думает: «Ах, как чудесно! Как мой врач умён! Его рецепты так полезны!» И он отправляется домой, а там начинает ссориться со своими соседями и знакомыми, настаивая:

— Мой врач лучше всех! Все другие врачи бесполезны!

Ну и что он приобретает такими доводами? Он может продолжать сражаться всю свою жизнь, но всё же это совсем ему не поможет. А если он станет принимать лекарство, только тогда этот человек сможет освободиться от своей болезни, от своего несчастья. И лишь тогда лекарство поможет ему.

Каждый освободившийся человек подобен врачу. Из сострадания он прописывает рецепт, даёт людям советы, рассказывает, как можно избавиться от страдания. Если у людей вырабатывается слепая вера в этого человека, они превращают его рецепт в священное писание и начинают ссориться с другими верами, утверждая, что учение основателя их религии является высшим. Но никто не беспокоится о том, чтобы практиковать учение, принять лекарство, прописанное для того, чтобы устранить болезнь. Иметь веру в доктора полезно, если эта вера поощряет следовать его советам. Понимание действия лекарства тоже благотворно, если это понимание поощряет больного к приёму лекарства. Но без действительного приёма лекарства нельзя излечиться от болезни. Вы сами должны принять лекарство.

Рождение Будды

Будда родился в царской семье (623–544 гг. до н.э.). Его мать умерла при родах. Отец назвал ребенка Сиддхартха, что означает «Приносящий добро».

На следующий день после его рождения во дворец пришел известный в те времена святой. Отец Будды любил его и всегда при встрече касался его ног. Святой попросил показать ему новорожденное дитя. Увидев мальчика, он заплакал и прикоснулся к его ногам.

Отец спросил:

— Зачем Вы это сделали?

Святой ответил:

— Я прикоснулся к ногам ребенка потому, что могу видеть будущее. Сейчас он — бутон, но когда вырастет, будет прекрасным лотосом!

— Почему же вы плачете? — спросил отец Будды.

— Я плачу потому, что тогда меня уже не будет на свете, и я не смогу увидеть это чудо.

В то время новорожденным принято было составлять гороскоп. Астрологи предсказали ему великое будущее: «Этот мальчик будет или царем всего мира, или саньясином».

Отец сказал:

— Как это так? Вы говорите о двух крайностях, как это возможно?

Астрологи ответили:

— Это всегда так. Когда бы ни родился человек, способный стать властелином мира, он способен отречься от этого мира.

Отец не мог понять. Он попросил: «Расскажите подробней». И астрологи ответили:

— Мы не знаем многого о феномене саньясы, но вот что говорится в писаниях: когда человек имеет всё, то в нем вдруг расцветает понимание, что всё бесполезно. Чтобы отбросить мирскую жизнь, нужно иметь её в полном объеме, нужно иметь то, что отбрасывать. Чашу может отбросить лишь тот, кто испил её до дна.

Отец Будды очень обеспокоился и спросил:

— Что делать? Как воспитывать его? Он единственный мой сын. Я уже не молод, и моя жена умерла сразу после родов. Я не могу надеяться, что у меня еще будут сыновья. Мое царство может разрушиться.

Дайте мне рекомендации: как воспитывать такого ребенка?

И астрологи посоветовали:

— Чтобы он не отвернулся от этого мира, спрячьте от него негативные стороны, такие, как старость, болезни, смерть. Окружите его жизнь только красивыми вещами: цветами, произведениями искусства. Запретите при нем говорить о смерти.

Говорят, что в саду дворца Будды даже цветку не давали завянуть. Ночью садовники обрезали их и сухие ветки, чтобы это не наводило мальчика на мысль о смерти. Будда знал только прекрасные вещи, только сны, он жил в этих снах. Но реальность слишком сильна, она проникает в каждый сон. Никто не может избежать реальности. Она ударяет в нас, подобно свежему ветру, постоянно.

Рука Будды

Один ученик попросил Будду:

— Вырази кратко, с чем сравнимо твоё учение?

Будда ответил:

— Смотри на этот лес. Как он открыт! Ничего не спрятано. Я так же открыт, как этот лес.

Он показал кулак и сказал:

— Сейчас мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть листья, которые в нём.

Потом Будда открыл свою руку, листья упали, и он сказал:

— Но рука Будды не похожа на кулак, она открыта, и если ты чего-то не понимаешь, то причина — в тебе.

Рука Будды

В Бенаресе Будда начинает учить Святой истине о срединном пути и о страдании: «Есть две крайности, избегать которых обязан тот, кто ведёт духовный образ жизни. Какие же это крайности? Одна — жизнь среди сладострастия, похотей, наслаждений: это низко, неблагородно, не духовно, недостойно, ничтожно. Другая — жизнь среди самоистязания: это грустно, недостойно, ничтожно. Совершенный, монахи, избёг двух крайностей и вступил на тот совершенный путь, где ум и взор его просветляются, на тот путь, который ведёт к покою, познанию, просвещению, к Нирване.

Вот, монахи, святая истина о страдании: рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, быть в союзе с нелюбимым — страдание, быть в разлуке с любимым — страдание, не достигнуть желаемого — страдание; одним словом — всё пятеричное (чувственное) стремление к земному — страдание.

Вот, монахи, Святая истина о происхождении страдания: это есть жажда земной жизни, ведущая от рождения к рождению, жажда наслаждений, жажда существования, жажда могущества. Вот, монахи, Святая истина об упразднении страдания: прекращение этой жажды полным уничтожением вожделений, отказом от них, стремление воздерживаться, не доставлять им ни малейшей пищи.

Вот, монахи, Святая истина о пути к упразднению страданий — это есть святая восьмеричная стезя: истинная вера, истинная решимость, истинное слово, истинное дело, истинная жизнь, истинное стремление, истинные помыслы, истинное погружение в самого себя!»

Далее Будда поучал о тленности всего земного, о том, что сквозь пелену счастья и юности просматривается страдание, в которое счастье и юность неизбежно обратятся. Будда говорил, что телесное не есть истинное Я, ибо оно подвержено болезням и смерти. Поэтому ощущения, представления и сознание — также не истинны. Отсюда — неведение, как основа страдания. Человечеству, вращающемуся среди земных забот, в них находящему удовлетворение и радость, трудно уразуметь такую вещь, как закон причинности, связь причин и действий.

Слепая вера

Будда разрушал авторитеты, с горькой иронией бичевал он книжную премудрость, как пустой вздор или же дерзкое сумасбродство; к кастовому высокомерию брахманов он относился с не меньшей строгостью: «Кто, повторяя песни и изречения древних мудрецов, вообразит себя таким же, как они, мудрым, тот уподобляется простолюдину или рабу. Ученик верит в то, во что верит учитель; учитель верит в то, что он узнал от предшествующих учителей. Речь брахмана похожа на вереницу слепых: стоящий впереди ничего не видит, стоящий посредине ничего не видит, стоящий позади ничего не видит. Как же тут быть? Разве при таких условиях вера брахманов чего-нибудь стоит?».

Смерть и То, что никогда не умирает

К Будде пришла женщина: её ребёнок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а её единственный ребенок умер — вся её любовь и забота. Будда сказал ей:

— Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зёрен из дома, где никто не умирал.

И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:

— Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зёрен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.

И так было вновь и вновь. Но она всё надеялась: «Может быть, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти». И она шла дальше и дальше, и так целый день.

А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть — это часть жизни. Она — обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.

С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:

— Ну что, где горчичные зёрна?

А она тихо улыбнулась, опустилась к его ногам и попросила:

— Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдёт, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает.

Сначала помоги себе

Человек пришёл к Будде и сказал:

— Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?

Услышав это, Будда стал очень печален, и слеза скатилась по его щеке.

Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:

— В твоих глазах слёзы? Ты вдруг опечалился, почему?

Будда ответил:

— К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной «металл» ещё не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе ещё недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

Совершенство — это полнота свойств

Цзы Синцзы тренировал бойцового петуха для чжоуского царя. Встретив его, царь спросил:

— Готов ли петух к бою?

— Ещё нет. Пока самонадеян, попусту кичится.

Через 10 дней царь снова задал тот же вопрос.

— Пока нет. Бросается на каждую тень, откликается на каждый звук.

Через 10 дней царь снова задал тот же вопрос.

— Пока нет. Взгляд ещё полон ненависти, энергия бьёт ключом, через край.

Прошло ещё десять дней. Цзы Синцзы сказал царю:

— Почти готов. Не тревожится, даже если услышит другого петуха. Взгляни на него! Он будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна! На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух, повернётся и сбежит.

Сострадание

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.

Став просветлённым, Будда отправился домой. Его отец был в гневе! Всё это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: «Почему ты пришёл сейчас, через 12 лет? Ты был «глубокой раной» для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!»

Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и великое сострадание. «Почему ты молчишь?» — спохватился отец.

Будда сказал:

— Вначале выскажи всё то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.

Постепенно отец остыл, он вытер слёзы и с интересом стал разглядывать сына. «Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новое существо», — думал он про себя. Он сказал:

— Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришёл.

Срединный путь

Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришёл Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

— Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

— Я ничего не делал, — ответил им Будда. — Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остаётся — и в этом весь ум.

Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощённым. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать...

Как-то вечером Будда подошёл к нему и сказал:

— Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришёл задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

— Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

— А если струны очень сильно натянуть?

— Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

— Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление — в слабость. Приведи себя в равновесие — только так ты сможешь достичь цели.

Сущее

Некое божество и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое Сущее (Высшее всего прочего). Они долго учились у него, и, наконец, мудрец сказал каждому из них: «Ты сам — то существо, которое ищешь». Оба они подумали, что их тела и есть Сущее. «Мы узнали всё, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы — Сущее, и нет ничего выше нас».

Натура демона была невежественной, помрачённой, и ему не требовалось ничего больше. Он был вполне удовлетворён мыслью, что он — Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но божество имело более чистую натуру. Сначала оно впало в ошибку, думая, что «Я» — это тело, и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым и хорошо одетым и доставлять ему всякого рода телесные наслаждения. Но через несколько дней оно пришло к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, что он подразумевал нечто более высокое. Поэтому оно вернулось к мудрецу и спросило:

— Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать.

Мудрец отвечал:

— Найди его; ты — Оно.

Тогда божество подумало, что то, что подразумевает мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле. Но после некоторого времени нашло, что если оно ест, то эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Оно опять отправилось к мудрецу и спросило:

— Учитель, думаешь ли ты, что Сущее — это жизненные силы?

Мудрец отвечал:

— Найди его сам; ты — Оно.

Божество вернулось, подумав, что, может быть, Сущее — значит разум. Но через несколько дней пришло к заключению, что мысли бывают так различны: то хорошие, то дурные, — что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Оно ещё раз пришло к мудрецу и сказало:

— Учитель, я не думаю, чтобы и разум мог быть Сущим; его ли ты имел в виду?

— Нет, — ответил мудрец. — Ты — Оно; найди его сам.

Божество ушло и наконец поняло, что, несомненно, оно и есть Сущее, высшее всякого разума, одно, не имевшее рождения и смерти, то, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерождённое, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Существо, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда оно удовлетворилось, а бедный демон, вследствие своей привязанности к телу, так и не узнал истины.

Трактир

Мастер Покеда вошёл без приглашения в ворота императорского дворца и был немедленно остановлен стражниками.

Императору доложили о случившемся, и он пожелал поговорить с известным духовным учителем. Император спросил:

— Чего ты хотел, мастер?

— Ничего. Мне просто нужно было где-то переночевать, в каком-нибудь трактире.

— Но ты вошёл без позволения в мои владения и это не трактир, это — мой дворец.

— Разве? А кто владел им до тебя?

— Мой отец. Он давно умер.

— А до него?

— Мой дед, он тоже умер.

— Значит, в этом месте люди живут в течение некоторого времени а потом покидают его… Почему же ты сказал, что это не трактир?