Что такое язычество

Языческую духовность можно определить с помощью пяти следующих характеристик:
1. Пантеизм или панентеизм
2. Анимизм
3. Политеизм
4. Понятие вечного присутствия (основной акцент на циклической или мистической природе духовной реальности, а не на линейности и историчности).
5. Отсутствие эквивалента Сатаны, или абсолютного зла.

Пантеизм или панентеизм
Для многих христиан ценность окружающего мира проистекает от богоданной способности человека выполнять Божью волю и того факта, что Бог счел мир достойным себя, когда создал его. Для современных светских мыслителей мир представляет ценность исключительно потому, что люди считают его ценным. И те и другие согласны в том, что мир не обладает самоценностью.
Язычники придерживаются иной точки зрения. Для нас божественность проявляется внутри окружающего мира и отчасти находится в этом мире. Мир никогда не был полностью отделен от Священного, следовательно, он обладает самоценностью, которую мы обязаны уважать и которая вполне независима от наших личных предпочтений. Самоценность мира обусловлена тем фактом, что он является частью Божественного, а не творением божественной силы. В конечном счете мир не является объектом.
Этот аспект языческой духовности описывается двумя сходными теологическими терминами: пантеизм и панентеизм. Разница между ними заключается в том, что пантеист рассматривает мир (то есть физическую вселенную) как Божество в его полноте, в то время как, с точки зрения панентеиста, связь Божества с миром больше похожа на связь между разумом или душой и телом. Панентеист в отличие от пантеиста полагает, что некий аспект Бога является трансцендентным по отношению к окружающему миру. Панентеист рассматривает Божественное одновременно как трансцендентное и имманентное, а не как только имманентное или только трансцендентное.
Природа духовного источника зависит от нашего восприятия Божественного. Язычники видят божественные уроки и учения в циклах жизни и смерти, в фазах солнца и луны, силах природы - во всей вселенной, поскольку это по крайней мере одно из мест, где Божественное находит свое безусловное выражение. Их "священное писание" всегда рядом и ожидает прочтения. Вместе с тем они не отрицают прямого откровения от Духа в более трансцендентальном смысле.
Язычники считают, что некоторые места на земле обладают духовной силой, и именно там они строили храмы и чтили богов. В наши дни храмы также служат для "духовных исканий", исполнения ритуалов и церемоний исцеления. Если христианская церковь становится святым местом после ее освящения, то языческий храм является святым потому, что он был построен на священном месте. Сама земля, а не здание или ритуал освящения придает ему особую силу.

Анимизм
Дух находится во всех вещах. Когда Божественное проявляется во всем, ничто нельзя назвать простой вещью или предметом. Все становится выражением божественного и в тоже "вещью в себе", как ребенок является одновременно самостоятельной личностью и выражением своих родителей. Поскольку Божественное воспринимает и сознает себя, сознание является универсальной функцией. Все сущее по-своему участвует в процессе восприятия. Одно из драгоценнейших откровений языческого опыта заключается в том, что мы должны относиться ко всем вещам с уважением, а в идеальном случае - с любовью.
Быть анимистом - значит относиться ко всем связям в окружающем мире как к взаимоотношениям между вещами, которые в определенном смысле обладают собственным восприятием. Язычники обычно распространяют это отношение на животных и растения, но и на многие объекты, которые современные западные люди считают неодушевленными. Камни, горы, небо, океаны и реки в определенном смысле обладают восприятием и заслуживают особого внимания как проявление Священного. Поскольку ничто не является просто объектом, ко всему следует относиться с уважением.
С этой точки зрения все, о чем мы можем помыслить, будь то физический объект, живое существо или даже абстрактное понятие, обладает духовной силой, которая есть одновременно проявление Божественного и самосознающая сущность. Мы можем чтить эти силы, стремясь к установлению особых и личных отношений с ними, мы можем пытаться избежать или даже игнорировать их, но они те не менее существуют, и если не противоречить им, течение жизни становится более гладким и спокойным. Мы находимся в одном из узелков невероятно сложной сети отношений с сознающими сущностями, даже когда не подозреваем об этом.

Политеизм
Политеизм является одной из наиболее превратно истолкованных языческих традиций. Люди часто считают, что политеизм подразумевает отрицание единого источника, от которого происходит все сущее, однако это скорее исключение, чем правило. В подавляющем большинстве языческих вероисповеданий признается существование абсолютного источника всего сущего наряду с признанием других духовных сил и сущностей, с которыми он соотносится. Некоторые коренные американцы называют этот источник Вакан-Танка, Оренда или Великая Тайна. Традиционные неоязычники и колдуны называют его Драйтон, или "первичный источник всего сущего". За мириадами богов индуизма находится Атман. Платоники, неоплатоники и стоики, определявшие преобладающе философские и религиозные воззрения дохристианской античной западной цивилизации, говорят о Едином, или Абсолютном, Источнике, который они часто называю Благом, от которого произошло все сущее, или даже Богами. Представители племени йоруба из Западной Африки называют Олоддумара божественной почвой, из которой произросло все, что есть в мире.
Божественный источник не имеет личной природы, так как любая личность по необходимости является ограниченной. В лучшем случае в личности проявляется один из аспектов совершенства. Мы не можем описать совершенную личность. То же самое относится к половым признакам. Мужское ничуть не более совершенно, чем женское, поэтому совершенный Абсолют нельзя описать в терминах женского или мужского.
Языческие боги и богини представляют собой проявления тайны и бесконечного богатства Вакан-Танка. Это не абсолютные божества, а скорее ограниченные проявления Абсолюта.

Вечное присутствие
Современные монотеистические вероисповедания придерживаются представления о том, что мир некогда был сотворен, существует сейчас и закончится в неопределенном будущем, согласно общему плану, разработанному Богом-творцом. Для них необходимо, чтобы события прошлого были неопровержимо доказуемой частью общей схемы.
Лишь немногие языческие традиции придерживаются линейных представлений о времени. Большинство язычников рассматривают время как серию повторяющихся циклов и спиралей. Одна эпоха следует за другой; за смертью следует возрождение, а зима сменяется весной; движение Солнца и Луны подчинено своим законам.
В языческом понимании времени историчность событий менее важна, чем их мифическое значение. К примеру, античный языческий миф о Персефоне, которая опускается в Аид и возвращается оттуда, играет совсем другую роль, чем христианская история о божественном Сыне, который был убит и воскрес, хотя в обоих случаях сюжет построен на теме смерти и воскрешения. Для большинства христиан их вера опирается на историчность смерти и воскрешения Иисуса. Для язычников уход и возвращение Персефоны происходят каждый год, начиная с символической смерти природы поздней осенью и заканчивая наступлением весны, когда зеленые растения возвращаются на землю, а дни становятся длиннее. Это не исторические события, а олицетворение вечной истины, которую специалисты по мифологии называют "Вечным присутствием".
Акцент значимости повторяющихся циклов приводит большинство язычников к вере в перевоплощение или некую другую форму загробной жизни. Как и все остальное в природе, человеческая жизнь представляет собой цикл рождения, смерти и возрождения. Однако большинство язычников рассматривают это бесконечный цикл не как проблему, которую нужно преодолеть, а скорее как процесс, требующий гармонизации и совершенствования.

Зло и дуализм
Помимо красоты в нашем мире существует много страданий. Каждому человеку приходится страдать, а некоторые находят удовольствие в причинении вреда другим или еще хуже того. Часто страдание кажется абсолютно не связанным с жертвой и не заслуженным какими-либо поступками с ее стороны. Духовность помогает нам бороться со страданием, и в этом заключена глубокая тайна. Встреча со Священным всегда наполняет нас чувством красоты, любви, гармонии и божественного порядка. Так почему в нашей повседневной жизни так много боли страдания, почему мы так редко обнаруживаем в себе любовь, свойственную Божественному? Большинство из нас не испытывает на себе божественного благословения в повседневной жизни, но если это трансцендентный опыт раскрывает природу Божественности, почему мы изолированы от его постоянного восприятия? Почему мы страдаем? Почему мы причиняем страдания другим людям?
Мир языческих традиций предлагает различные ответы на эти вопросы. Однако все они без исключения, в отличие от вероисповеданий, подчеркивающих существование единого трансцендентного творца, не находят места для Сатаны, или Дьявола, и не рассматривают страдание как доказательство некой изначальной порочности окружающего мира. Они не считают мир ареной титанической борьбы между добром и злом. Подобные интерпретации присущи монотеистическим вероисповеданиям.
Языческая духовная традиция отрицает наличие фундаментального зла, действующего во вселенной как сила или принцип. Действительно, в мире есть духовные силы, которых стоит избегать. Некоторые из них довольно ужасны или даже смертельны, но ни одна не занимает центральное место в духовной реальности, как христианский Сатана. Ни одна сила, эквивалентная Сатане, не находится в первичном противостоянии с Божественным.

По книге "Христиане и язычники" (автор Гус Ди Зерига)

а есть еще информация о язычестве?еще более детальная?

Мне тоже хотелось бы узнать еще

Есть, а что хотели бы узнать))

мм.. ну что-нибудь из области мировоззрения, их магии, истории

Мне бы хотелось полностью понять и изучить религию,я конечно понимаю что христианство это религия для рабов божих,но перед тем как вступать в новую хотелось бы знать ее.по той инфе которую читал,не только на форуме можно сделать некоторые выводы и согласно негласной истории(не та что в книжках для учебы) тоже совпадают много фактов с язычеством,но все же хочется больше))
а возможно чтобы по язычеству мне файлы передали по инету,или послали на меил?так как я понимаю там не в 3 абзаца написано.я думаю это глупо изучать часть религии,хочется целиком ее узнать.

и еще на одном сайте читал :
"Семаргл: Вы не поняли. Существует язычество, пестуемое христианской церковью, для создания наглядной картинки "грязных язычников" в пику пышности и золоту христианства. (Кстати термин "язычество" придумали именно христовы слуги, для охаивания и создания "образа врага"). А есть Ведическая религия (если попробуете хотя бы познакомиться вкратце с ней, то увидите, что никакое христианство тут даже рядом с ней не стоит, настолько христианство мелко и глупо), так вот там действительно есть медитативные техники единения с природными силами (которые к богам никакого отношения не имеют), и люди им не поклоняются, а входят в контакт. Например Вы заболели, тяжело заболели, существует техника, когда Вы входите в лес (нужен здоровый лес, с хорошими здоровыми деревьями, светлое место), выбираете дерево и входите с ним в контакт, на ментальном и чувственном уровне, используя соответсвующую технику медитации, тогда здоровое дерево раздели Вашу болезнь, а здоровый дух леса легко поможет дереву ее перебороть. И после слияния с природной силой леса Вы выздоравливаете. Признайтесь, слышали ведь когда-нибудь, что бабки как то могут заговаривать болезни, например больные зубы? Христовы слуги их обычно обвиняют во всех грехах, называют колдуньями. Так бабки эти в основном, сами не знают как они это делают, им по наследсву передалась способность. А вот Ведическое знание все это объясняет и больше, того учит, как использовать человеку эти природные стихийные силы. Я бы просил Вас называть наше общество ПравоСлавным. То есть Славящими Правь. Согласен что существуют языческие течения, которые близки к шаманизму, то есть к тому поверхностному пониманию сил Природы, что и бабушки знахарки. На Кольце Сайтов НеоПравоСлавие, разбираются вопросы значительно бОлее глубокие. Потрудитесь изучить раздел Ведотерика. Если Вы человек способный воспринимать информацию, то сможете открыть для себя много чего интересного."(http://wap.neopravoslavie.borda.ru/?1-4-0-00000047-000-0-0-1234735750)

одно дело наблюдать дискуссии людей на форумах или смотреть символы а второе это источник изучить.
с уважением

Profesorr, про европейское язычество неплохо написано в книге Рейвен Гримасси "Древние корни колдовских учений"
Если же интересуетесь только славянским, то лучше всего поискать нормальную общину родноверов и спросить у них - хотя существует опасность по незнанию нахвататься всякого бреда...или можно просто гуглить в инете на тему славянского родноверия, но информации там много, тоже придется просеивать зерна от плевел

NORDPLUM,спасибо за совет,книгу уже скачал,но там помоему о Викке больше?
"Викка. Древние корни колдовских учений"-эта книга?(только со вступлением ознакомился,но думаю почитать в любом случае будет полезно)
В том то и дело что гуглил,находил конечно что-то опять же частично,но я не разбираюсь настолько хорошо в язычестве чтобы отделить где правда а где ложь,человеку который имеет только представление о чем либо можно легко подменять ложь и истину-понятия,нюансы.поэтому и спрашиваю ))
с уважением

Особо интересно религия наших предков славян. (даже римляне туда не ходили,потому что от туда никто не возращался)

Есть хорошая книга:Боги славян. Язычество. Традиция от авторов: Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е.
Конечно ничего секретного нет но достаточно интересна.

Введение.

Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Тема реферата выбрана мной не случайно. Язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины - мамонты "чудища хоботистые".

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлени, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.

Язычество Восточных Славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

Древнейшие цивилизации на территории нашей страны.

В настоящее время в славянских республиках бывшего СССР доля славян составляет от 85% до 98%. Однако такое положение сложилось относительно недавно. На заре нашей эры лишь северо-запад Украины входил в ареал расселения древних славян. По мере освоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусского государства.

Северное побережье Чёрного моря и Кавказ ещё в доисторические времена были заселены Скифами. Скифы, в данном случае, могут отождествляться с иранцами, таврами (народ, живший на территории Крыма), фракийцами, финскими и праславянскими племенами. Изначально Скифы были кочевниками, но позже основная их масса перешла к оседлому образу жизни и образовала "Скифское царство", которое находилось в постоянных контактах со своими соседями. Примерно в VII в. до н.э. началась колонизация Северного Причерноморья древними греками. Колонизаторы встречали сопротивление со стороны скифов, но, как правило, в локальных стычках выходили победителями, обращая в рабство непокорные племена. Впрочем, рабы-скифы не пользовались большим спросом из-за их строптивости и природной склонности к вину. Позже скифам приходилось вести борьбу и с Римлянами.

Только в прошлом веке российскими археологами была открыта ещё одна своеобразная культура, существовавшая примерно в II-IV веках нашей эры и названная историками "черняховская".

Следы "черняховской" культуры были найдены на побережье Днепра, недалеко от Киева. Этнически "черняховцы" были близки к иранцам, вместе с тем среди них могли быть и другие этносы, в том числе и праславяне. Известно, что "черняховцы" имели весьма тесные контакты с Римской империей и готскими племенами. Высокая концентрация населения, а также высокий уровень развития земледелия и ранних ремёсел создали предпосылки для создания государственности, но самобытная цивилизация не устояла под ударами гуннов.

Большие изменения в демографическую обстановку на территории нашей страны в то время внесло гуннское нашествие. Гунны были известны ещё древним китайцам. Примерно во II веке до н.э. они были вынуждены отойти на запад под давлением войск "поднебесной" и где-то ко II веку н.э. вышли к Волге. На берегах Волги гунны вынуждены были задержаться почти на два столетия, поскольку встретили сопротивление со стороны алан (иранцев). Позже, сломив сопротивление аланских племён, гунны устремились на поселения "черняховцев" и далее на запад. Весьма воинственные гунны вели кочевой образ жизни, тем не менее, испытывая на себе влияние культур покорённых народов, все более тяготели к благам цивилизации. Знаменитый гуннский царь Аттила уже имел дворцы и прочие атрибуты оседлого быта. Таким образом, можно говорить о появлении на карте мира к IV-V вв. гуннского государства, простиравшегося до границ римской империи, и которое представляло собой сложный конгломерат народов, где пришлые гунны уже составляли меньшинство. После смерти Аттилы, начались распри среди наследников и покорённые народы, воспользовавшись ситуацией, оттеснили гуннов на восток в причерноморские степи.

В составе гуннских племён можно выделить прототюрков. Поначалу их роль не была доминирующей, но положение стало меняться в VI веке, когда с востока, из пределов нынешней Монголии, на запад устремился мощный поток прототюркских племён. Тогда же ими была образована сильная конфедерация, названная Тюркский каганат и которая простиралась на огромном пространстве от Монголии до Волги. В каганате существовала чёткая иерархическая структура, во главе которой находился хакан, имеющий неограниченную власть и приравненный кочевниками к китайскому императору. Позже Тюркский каганат распался на две части, из которых так называемый Западнотюркский каганат властвовал на территории от Алтая до Волги, а затем распространил свою власть и на часть предкавказья.

Самым серьёзным последствием этого образования был приход тюрок на запад, в том числе и в Восточную Европу. В VI-X вв. население почти всей степной части Восточной Европы подверглось тюркизации, тогда как в лесостепной утверждался доминант славян.

Только на центральном Кавказе сохранился мощный массив аланского (иранского) этноса, который оправился после гуннского погрома и воссоздал своё политическое объединение - Аланский союз.

Также, в западном Предкавказье (территория нынешнего Краснодарского края) в VI в. господствующее положение заняли булгары и образовали государство, которое получило название Великая Булгария. Булгары соперничали с западными тюрками и пытались распространить своё влияние на западе, в степях современной Украины. Во второй половине VII в., под ударами хазар, они вынуждены были покинуть родину. Большая часть булгар ушла на Балканы, часть в Центральную Европу, но некоторые всё же остались в предгорьях Кавказа.

В VII в., распадается Западнотюркский каганат и из него, самостоятельным образованием, выделяется Хазарское царство. Изначально хазары описывались разными источниками как представители монголоидной расы, однако, позже они имели уже иной облик с явным преобладанием европеоидного расового типа. Это говорит о том, что, будучи представителями гуннских племён, хазары смешивались с местными народами. Центром Хазарской державы сначала был Приморский Дагестан, где находились первые две столицы - Баланджар и Самандар. Известно, что хазары часто выступали союзниками Византии в войнах с Ираном. Также, они активно соперничали с арабами и из-за войн с ними вынуждены были перенести свою столицу севернее, в устье Волги. Более того, хазары пошли дальше на северо-запад. Русские летописи отмечают, что им платили дань славянские племена - вятичи, радимичи и какое-то время поляне.

Возникновение в низовьях Волги колонии евреев, гонимых из Византии, и поражения в войнах с мусульманами подвинуло определённую часть хазарской знати к принятию иудаизма. Тогда же главными действующими лицами стали крупные еврейские торговцы, которые могли финансово подкрепить такого рода операцию. Принятие иудаизма, однако, не принесло Хазарии большой пользы. К тому же основная часть населения исповедовало ислам, христианство и старые языческие культы.

В покорённых хазарами странах поднимались восстания. К первой трети IX в. освободились славяне-поляне, а к концу IX в. попытки сбросить хазарскую власть предпринимались в Волжской Булгарии - небольшом государстве, возникшем на Средней Волге. В X век Хазария вступила ослабленной. Главным врагом её теперь была Русь, которая разгромила Хазарский каганат.

Происхождение славян.

Вплоть до первых столетий нашего века трудно найти какие-либо упоминания о славянах. И это не удивительно. Прежде всего, восточные славяне возникли в результате слияния так называемых праславян, носителей славянской речи, с различными другими этносами Восточной Европы.

Ареал расселения праславян, которые, как полагают лингвисты, отделились от родственных им балтов в середине I тыс. до н.э., был весьма невелик. В ранних источниках праславяне назывались венедами и связывались как с германскими племенами, так и с финнами (не современными финнами). Отсюда можно сделать предположение, что венеды занимали приблизительно территорию нынешней Юго-Восточной Польши, Юго-Западной Белоруссии и Северо-Западной Украины. На протяжении II в. славяне оттеснили или ассимилировали какую-то часть других народов с побережья Балтийского моря и, позже, заняли районы Прикарпатья.

Гуннское нашествие привело к значительным перемещениям населения. Примерно в одно время с заселением тюрками степной части Юго-Восточной Европы, её лесостепную часть постепенно осваивали славяне, которые уже к 5 в. вышли к среднему Днепру. Затем они продвинулись в бассейн реки Десны, получившей славянское название (Правая). Любопытно, что основная часть крупных рек на юге сохранили свои старые, иранские названия. Так, Дон - просто река, Днепр - объясняется как глубокая река, Рось - светлая река, Прут - река и т. д.

Главными врагами гуннов были готы и иранцы, славяне же если не стали союзниками гуннов, то, во всяком случае, смогли использовать сложившуюся ситуацию в свою пользу. После войн с азиатами в лесостепной части местное население значительно уменьшилось. В лесах же оно никогда

многочисленным и не было. При этом славяне первоначально как жители лесов продвигались вдоль больших рек, служивших в ту пору едва ли не единственными транспортными артериями для лесных и лесостепных областей. Местное население (иранское, балтское, а затем и финское) довольно легко ассимилировалось славянами, как правило, мирным путём.

До VI в. Византийские историографы почти не упоминают о славянах, но позже информация о них начинает расти. Это связано, скорее всего, с началом активной колонизации Балкан славянами (они вплотную приблизились к византийским границам). Византийцы делили славян на две группы. Западные славяне так и назывались как славяне (склавины, склавии). К ним же относились и балканские славяне. Но, кроме того, упоминались анты, которые считались особой, скорее всего восточной, группой славян.

Византийские писатели выделяли антов как храбрейших из славян. Любопытно, что анты и склавины часто враждовали друг с другом и этим умело пользовались византийцы, ещё больше сталкивая своих северных соседей.

Целесообразно привести отрывок из описания славян VI в. византийцами: " Племена склавов и антов одинаковы по образу жизни, и по нравам; свободные, они никоим образом не склонны ни стать рабами, ни повиноваться, особенно в собственной земле. Они многочисленны и выносливы, легко переносят и зной, и стужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи. К прибывающим к ним иноземцам добры и дружественны, препровождают их с места на место, куда бы там ни было нужно; так что, если гостю по беспечности принявшего причинён вред, против него начинает вражду тот, кто привёл гостя, почитая отмщение за него священным долгом... У них множество разнообразного скота и злаков, сложенных в скирды, в особенности проса и полбы... Живут они среди лесов, озёр и труднопроходимых болот, устраивая много, с разных сторон, выходов из своих жилищ... Ведя разбойную жизнь, они любят совершать нападения на своих врагов в местах лесистых, узких и обрывистых. С выгодой для себя пользуются засадами, внезапными нападениями и хитростями... Они опытнее всех других людей и в переправе через реки и мужественно выдерживают пребывание в воде, так что некоторые из них, оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью, погружаются глубоко в воду, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки, целиком выдолбленные и достигающие поверхности воды; лёжа навзничь на глубине, они дышат через них и выдерживают много часов, так что не возникает на их счёт никакого подозрения... Поскольку у них много вождей и они не согласны друг с другом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или даров, в особенности тех, которые ближе к имперским границам, а на других нападать".

Упоминаемые византийцами славянские вожди - это вовсе не цари или князья, а скорее предводители военных дружин стадии военной демократии. Дружины всегда шли впереди своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескую территорию, как бы готовя её к славянской колонизации.



Славяно-Русское язычество

а) Классификация и общие сведения.

“Язычество”, как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В самом начале XII в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

Праславянское общество VI - IV вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (III в. до н. э.) и вторжением гуннов (IV в. н. э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются V - VI века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях".

Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда.

б) Мир в представлениях древних славян.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

в) Обряд погребения.

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения< и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

г) Жречество.

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX - X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "ведать" — знать), чаровницы, "потворы".

д) Пантеон языческих богов.

Около полутора столетий (IX-X вв.) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в IV в. и в процессе создания государственности Киевской Руси IX-X вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.

е) Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян.

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей,

традиций.Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков - 2 мая.
2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.
3. Ярилин день - 4 июня.
4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.
5. Праздник Купала - 24 июня.
6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.
7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.
8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.
9. Праздник Перуна - 20 июля.
10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.
11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Ландышев С.В.

Иван Купала - традиции, приметы

Иван Купала (Иванов день), древний праздник летнего солнцестояния (24 июня старого стиля) у восточных славян. Иван-Купала народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о котором церковь соединила земледельческие народные обряды, призванные обеспечить урожай, здоровье, благополучие.

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами.
Купаться в Иванов день - обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник - сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть - ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки". Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.
1. В ночь накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!
2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!
3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов.
4. В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
5. Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
6. В полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"
7. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание сбудется.

приворот на Купалу....
Собирают росу 7 июля, для этого вам следует встать очень рано и быть в поле и в лесу до небесной зари. Собирают росу в посудину, из которой никто еще ни разу не пил.
Cобрав росу, встаньте лицом к восходу Солнца, и, трижды перекрестившись, омойте росой свое лицо, грудь и колени и скажите:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Доселева было при Агряне-царе
Полсуши в воде.
Вода сходит с небеси,
А не небе Господь Бог еси.
Ты, Иван Купала, принеси росу,
Слезу, тоску, сухоту
По мне, по Божией рабе (имя)
На раба Божиего (имя).
Ланиты росой умываю,
Люболь ярую открываю.
Я, Божия раба (имя), с рабом Божием (имя)
Вечно и бесконечно.
И пока в Божием мире есть роса,
Никто не разлучит наши телеса.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Аминь.

2.

Под Иванов день у дома того кого любите нарвите траву и цветы и отнесите на кладбище на именную могилу любимого. Положите все могилу со словами:
Как я принесла тебе, Покойник (имя),
Траву от дома где живет (имя), к твоему дому,
Как она у тебя будет лежать и как ты ее будешь охранять,
так и раб (имя) будет беречь меня и мной будет дорожить.
Аминь.
Произнеся это, уходите, не оглядываясь, назад и ни с кем в пути не разговаривая

Спасибо,Oksana))

Профессор спс за инфу по деревьям(взаимодействие при болезни) ....не моглибы ссылочку на источник,заранее благодарю !

NORD,ссылочка под цитатой есть,там где про деревья написано это цитата с сайта,я как раз занимаюсь поиском и изучением инфы.Мне посоветовали сайт по язычеству : http://old-church.ru/forum/ я его полностью еще не успел просмотреть.
если что-то удастся найти выложу.

Благодарю Професорр....форум действительно любопытный !

есть техники по взаимодействию с деревьями,но в язычестве слышал только упоминания.для того чтобы знать и уметь нужно обучаться работать с энергией да и магии в целом.

Нашел немного про взаимодействие с энергетикой деревьев.
ЭНЕРГЕТИКА ДЕРЕВЬЕВ

Весной биополя деревьев особенно сильны. Все деревья делятся на две большие группы: дающие биоэнергию и отсасывающие ее.
Дающие энергию — дуб, береза, сосна, яблоня, кедр.
Забирающие, отсасывающие энергию — ольха, осина, тополь, черемуха, все вьющиеся растения. Они же могут забирать и вредную энергию, если вы больны.
Энергетика деревьев также имеет свои характеристики: у дуба она более жесткая, чем у березы и сосны; клен взбадривает; ива, напротив, успокаивает; осина снимает боль; тополь снимает раздражительность.
С помощью биолокационных методов установлено, что береза и дуб являются энергетически подпитывающими примерно для 80—90% жителей Средней полосы России. Следующей в этом ряду стоит сосна.
Береза снимает усталость, повышает тонус сосудов, нейтрализует последствия стрессов.
Кедр принадлежит к жизнедателям и прекрасно помогает всем процессам очищения в организме. Кедровая и другие смолы обладают укрепляющим, заживляющим и очистительным свойствами. Очищенную смолу или масло хвойных деревьев хорошо принимать внутрь по 10—15 капель, это способствует процессу очищения сердечно-сосудистой системы, повышению ее тонуса.
Если ваша сердечно-сосудистая система уже ослаблена и страдает от различных заболеваний, осина, тополь и черемуха ухудшат ваше состояние. Зато береза, дуб, липа могут исцелить вас.
Поблизости нет леса или парка? Не унывайте! Можно заготовить целебные чурки, ветки, доски, плашки впрок и хранить их дома. Размер плашек: высота 2—3 см, диаметр 6—15 см.
Мигрень, гипертонию, хронические заболевания сосудов головного мозга прекрасно устраняют плашки или ветки отсасывающих энергию пород деревьев. Плашки надо прикладывать к больному месту и на проекцию больного органа на тело или на место выхода меридиана данного органа (по китайским каналам): подошвы, уши, ладони.
Плашки прикладывают на 10 минут 5 дней подряд, затем делают перерыв на 1 день. Курс лечения — 1 месяц.
Деревья лечат нас не только при помощи перераспределения энергии, но и своими запахами. Запахи дуба и березы снижают артериальное давление, и общение с этими деревьями очень благотворно для больных гипертонией. В хвойном же лесу гипертоникам лучше находиться зимой, летом головные боли, напротив, могут усилиться, есть риск нарушения сердечной деятельности.
Выберите свое дерево. Встаньте от него на расстоянии 1,5 м, протяните к нему вертикально развернутую ладонь, медленно подойдите. Уже на расстоянии 1 м вы почувствуете тепло и покалывание в ладони. Это значит — контакт состоялся.

КАК ОБРАЩАТЬСЯ К ДЕРЕВУ, ЧТО БЫ ОНО ПОМОГЛО ВАМ

Есть еще один метод. Подойдите спокойно к своему дереву, повернитесь лицом на восток и прислонитесь к нему. Положите правую руку на солнечное сплетение, а левую, тыльной стороной, сзади на почки, ею же прислонитесь к стволу дерева. Постарайтесь погрузиться в состояние созерцания и ни о чем не думать какое-то время. Затем мысленно обратитесь к дереву с просьбой очистить вас (если цель контакта только очистка) или излечить (если вы уже больны). Постойте еще несколько минут и спокойно идите дальше.
Не забудьте перед уходом поблагодарить дерево за оказанную вам помощь — ведь вы с ним друзья.
Как узнать, подходит вам дерево в данный момент или нет? Очень просто: потрите рукой фольгу от самой обычной шоколадки и подойдите к облюбованному дереву. Если фольга потянется к нему, дерево ваше, если прилипнет к вашей руке, вам в данный момент лучше с этим деревом не общаться.
Можно провести проверку с помощью биолокационной рамки. Подойдите к дереву, держа рамку прямо перед собой. Если рамка начинает двигаться, дерево вам не подходит, если стоит, замерла на месте, — это ваше дерево.
Деревья реагируют на людей индивидуально, они и сами чувствуют, знают, что вам нужно. Если вы решите, например, подзарядиться от дерева энергией в тот момент, когда у вас ее и так в избытке, дерево будет отталкивать вас, стараясь не нанести вреда: вы ощутите сердцебиение, шум в ушах, другие признаки недомогания... Так деревья предупреждают нас: не делай этого, остановись!..

Определив, какое дерево вам подходит, подойдите к нему, прижмитесь к его стволу щекой и постарайтесь искренне полюбить его, испытать к нему симпатию, нежность. Отрешитесь от всех мыслей. Постарайтесь и сами ощутить себя на мгновение не человеком, но деревом... Почувствуйте вибрации поднимающихся по стволу природных соков, ощутите, как энергия опускается из воздуха вниз по листьям, по стволу — к корням... Таким образом прекрасно излечиваются неврозы, активизируются все очистительные процессы в организме.
Но если соприкосновение с деревом вызывает неприятные, болезненные ощущения, вам лучше просто не общаться друг с другом. Не сооружайте вблизи такого дерева беседок на даче, не вешайте гамаков, да и вообще постарайтесь находиться от него подальше.
Значит ли это, что такое дерево — плохое? Конечно нет! Просто оно не ваше. Но оно — чье-то, кому-то другому оно способно помочь, в то время как вам может при неосторожном обращении нанести вред.

ScarFace,думаю лучше будет перенести статью в отдельную тему,поскольку к этой теме это не относится.
с уважением

Соглсен, хотя помоему магия деревьев непосредственным образом относится к язычеству....

ScarFace,все направления магии имеют определенную связь,просто в разных культурах и религиях встречается ее проявление ,где-то больше где-то меньше.Есть множество других религий и культур куда можно отнести "магию деревьев".
С уважением

Не удержалась)))
Вставлю свои 5 коп....

Для того чтобы пробудить силу деревьев в вашем дворе, проведите следующий ритуал.
Сначала установите контакт с каждым деревом. Для этого подойдите и пообщайтесь с каждым. Если деревьев слишком много, то установите контакт мысленно.
В летний солнечный день выйдете во двор. Оденьтесь в белое. Возьмите с собою атем и хлеб. Начертите на земле круг.
Создайте круг, призовите стихии. В центре круга нарисуйте атемом дерево. Возле него закопайте хлеб. Произнесите:
Деревья возле моего дома.
Я взываю к вашей Силе.
Примите жертву мою
И помогите мне.
Пусть сосны защитят мой дом и семью
От злых людей.
Пусть рябина защитит мою семью
От злых духов и колунов.
Пусть дуб дарует мудрость.
Пусть береза дарует счастье.
Пусть яблоня помогает мне в магии.
А я буду приносить вам жертву,
Когда вы пожелаете.

Заклинание меняют в соответствии с тем, какие деревья растут у вашего дома и их свойств. Как только вы почувствуете, что им нужна еще жертва, закопайте хлеб в том же месте.

Пробовала - понравилось)))